禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

——《道德經》第46章

世人想認為得到的越多越好，就像一首歌的歌詞所說的“沒有的總想有啊，得到的還盼望”，有了還想要更多的，沒有滿足的時候。

西方哲學家叔本華指出，人生就是一團永遠無法滿足的慾望。

想要得到很多，這種不知足是世人常有的心理，既是人類奮鬥的動力，也是人類勃勃野心的反映。

人們為了自己想要的東西，去不斷努力，就會有所得。如果一個人想要的太多，有了百想要千，有了千想要萬，有百萬、千萬、上億還覺得不夠，超出了正常的範圍，成為貪慾，不管自己怎麼努力，恐怕難以滿足自己的要求。

當慾望得不到滿足時，很容易使人產生出種種苦惱，即便再富有也不覺得幸福，這樣下去，老子認為比苦惱更危險。

老子說：“禍莫大於不知足。”“禍”，禍患、災禍；“不知足”，不知道滿足。這句話的意思是人世間的禍患沒有比不知足更大的了。

貪心很大，想要的太多，不知道滿足，就會不知收斂地不停進取，總有一天會碰到鐵板。

有些人慾望膨脹，這山望著那山高，對於富貴不知足，為了名利不擇手段，最終遭致身敗名裂，甚至付出了生命代價，歷史上和現實中這樣的例子不勝列舉。“人為財死，鳥為食亡”，便是對不知足而引來的禍患最形象化的表達。

老子又說：“咎莫大於欲得。”“咎”，過錯，罪過；“欲得”，想要得到。老子這句話的意思是罪過沒有比想要得到更大的了。

“不知足”是“禍”，而“欲得”就不只是過錯了，而是一種罪過了，因為自己沒有的東西也想要，都要想盡辦法搞到自己手上，佔有了本來不屬於自己的東西。

老子認為，不知足、想要更多就是禍患、罪過。不管是“禍”還是“咎”，引起的最大根源是什麼？根源就是“欲得”，內心的慾念太多，“不知足”是“欲得”的表現，有了還想更有，多了還想更多，總覺得處在不滿足的這種狀態，“人心不足蛇吞象”。

要消除禍患，就要去除慾望、貪心和佔有的心理。而慾望是人的一種本能，是人類生存發展的需求的反映，不可能消除，也無法完全根除，怎麼辦呢？

於是，老子接著又說：“故知足之足，常足矣。”懂得了知足的滿足，才是經常的滿足。

“知足”強調，人要對自己已經擁有的東西感到滿足，並珍惜所得到的東西，不要老是把眼睛盯著不屬於自己的東西上。

既然慾望不能消除，而慾望太多就會給自己帶來麻煩，甚至禍害，那麼，怎麼辦呢？就要降低慾望，對自己所擁有的要知足，慾望不超出人生存的正常範圍，不要貪求太多。

老子先從反面指出了不知足、慾望是最大的禍患，然後從正面指出，人一旦知足，便會感到富足的正面效果。

關於知足的好處與不知足的壞處，老子在《道德經》的多個章節中都有論述，多次強調，慾望太多、不知足的弊端，知足知止的好處。

老子：“知足者富。”一個人有了知足的心態，即使自己的物質財富沒有別人多，但是，他也會覺得自己很富足。相反，不知足，即使富有四海也不覺得富足。

唐德宗擁有大唐天下，他總覺得每年30萬緡（mín，用於成串的銅錢，每串一千文）不夠個人消費，宰相李泌決定每年拔給他100萬緡。德宗還私設了一個“小金庫”，屢次傳旨，向地方索取財物，私自把地方上繳納入自己的“小金庫”，還囑咐官員千萬不要讓宰相知道。李泌死後，德宗基本上公開向官員們要錢，分為日貢和月貢，還讓手下去市集上搶東西。

司馬光對此事作了專門的評論：富有資財的人不用學習奢侈，奢侈的慾望自然而來。李泌為了消弭德宗的慾望，去豐富他的私人財富；私人的資財豐富了，慾望也滋長起來了。當財富不能滿足慾望時，他怎麼能不去索取呢！

老子說：“知足不辱，知止不殆。”懂得滿足就不會招致羞辱，知道適可而止就不會有危險。

知足是不可逾越的做人底線，知止是必須停止的邊界，守住了底線和邊界就會沒有危險，而跨越了底線和邊界兇險和災禍也會隨之降臨。

蘇軾在《前赤壁賦》中說，“物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。”事物各有所屬，屬於自己的可以取得，不該是自己得到的，一絲一毫就不要去強佔。

知足也是人的一種生活態度。

有一些人不快樂，想得到的太多，讓自己活在慾念之中，徒增煩惱。

珍惜自己擁有的東西，不過分計較太多的得失，懂得放下那些沉重的東西，生活會更快樂。

老子所說的知足，並不是讓人們無所追求，而是提醒人們，自覺抑制太多的慾念，追求自己真正應該追求的東西，把精力投放到最有價值的地方。

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