讀的再多,思考再多,最後還是會被老子都收編了，您可能看事物有多種方法，但最後發現還是老子的思維最簡單有效。

如果我們腦存的諸多邏輯是一套套機械,道德經就是開動機械的萬能鑰匙。

說明：

聊道的話就很枯燥，諸位最喜歡看法，比如怎麼具體分析人、分析事物，具體怎麼搞投資，具體謀略等等，三眼一寫那些小夥伴們就很高興，因為感覺直接可以用得上。

但法無定法!沒有道的加持,法都是死法(不活),就好像在星球裡寫了一篇如何觀人的方法,其實那都是死法,要是換N個角度一樣可以寫,理論上講可以寫無限ppt,區別就在於眾人的接受角度。

像大多數兵書、謀略啊什麼的都是講“死法”,都是死的,不活!那再思考思考,從小到大我們學的絕大多數東西呢?也都是死的。

得抓到背後的、共通的底層邏輯(道),死法才能變活法。

讀者總是問三眼道德經某某句話咋解讀，其實這是錯誤的，道德經是一個整體系統，單拿出某句話想要解讀透徹，就需要把其放到系統裡講才行，所以每次解讀提問者的某個具體問題，三眼都要往系統上延伸一下，這樣一是麻煩，二是延伸肯定不夠，形成斷章取義的感覺。

但是如果直接寫系統，文言變成白話，相當於把道德經砸碎了，重新組合新的結構展示，整個抽象形態換了個表述（因為觀察角度變了），就像是用生物學描述物理學的既視感，讀者還要邊啃道德經邊復原。

比如寫篇道德經冰冷智慧，就是按照三眼觀察角度去寫，幾乎不引述原文，以假象、養殖等“新結構”去解讀，砸碎了再重組三眼累，讀者也累。

所以比較折中的方法，還是一邊翻譯道德經原文，一邊來看其結構，這樣講的每個結構都能在原文上歸位。

可以理解成一個從點（分章解讀）到線（章節之間的交涉關聯）、再到面（形成立體化系統）的過程。

當這個工程完成了，最後我們還是會回到點（具體章節與句子），您會發現道德經之中每句話都是道本身，它們講的都是一件事，只是角度不同而已，此謂大道至簡。

正文：

第一章：

道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無，名萬物之始也； 有，名萬物之母也。

故恆無慾也，以觀其妙； 恆有欲也，以觀其噭。兩者同出異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。

這一章非常關鍵，相當於根子，道德經全篇看來看去還會回到這裡，只是其他章節角度不同。原文先放在這，沒法直接翻譯，因為只要翻譯成現代白話文，100%是錯誤的！而絕大多數人接受道德經，都是先接受它錯誤的翻譯，翻譯百花齊放帶歪路線，人們離道越來越遠。

文字即是邏輯表達的載體,但文字同樣是資訊的屏障,它表現了思維,但也侷限了思維。

道德經（尤其是核心道經部分）是極度抽象的表述，老子用人們低階感官（眼耳鼻舌身意等具象感官）能夠感受到的事物去表述，這是個沒辦法的辦法，畢竟溝通要“講人話”。但如果用具象化的感官去看道德經，100%是歪曲的，比如直面翻譯成“無，是萬物的父親，有，是萬物的母親”，這不是精神病嗎？

再比如“恆”字,他不是個形容詞,而是一個動態邏輯詞彙, 是一種“向上且無限延伸”的運動邏輯。

如果按照現代語義翻譯：“道，能說出來，他就不是恆久（平常）的道了”。這樣

理解就太膚淺了

。

老子每句話都是給世人一個思想運動的方法

，而不是喝酒侃大山。

我們讀道德經應該不能叫“讀”,而是叫“悟”,領悟背後老子他老人家的思維如何運動!

思想,就是找尋事物形態; 道德經,就是思想的頂級方法!

我們看道德經這個“事物”，就是

找尋其“如何找尋事物形態方法”的方法

。

人,不在於看到了什麼,看到了多少;而是在於如何看到。

老子被尊仰千年，不在於其是否知道地球是不是圓的，是否見過飛機；而是在於其帶給整個神州大地一個

頂級的、本源的思想方法

，並作為根基，使得神州思想文明一脈相承，開枝散葉。

老子不賣炒雞蛋、不幹木匠活，也沒有像儒法墨兵縱等有著具體的社會實踐領域，如果用功利主義去看老子，老子100%是“無用”的。

但他老幹了一個其他人都無法乾的活

:在找尋事物的本源形態上達到前所未有之至極!

如果把中華大地思想文明比喻成一棵樹木，那麼老子對“至極”的探索與追問，生出了中華大地思想之根，思想管理的方法、權力管理的方法、軍事鬥爭的方法、外交縱橫的方法、謀略的方法等無不源於此根，不僅有這些“大用”，乃至細小到做人的方法、做事的方法、思考的方法、養生的方法，

這個“至極”就是道。

一個不爭的事實是，無論是身處市井還是廟堂，是武者還是文者，是古人還是今人，所有領域所有人都講“道”。有政治之道、經濟之道，有管理之道、經營之道，有做人之道、做事之道，再具象的還要有職場之道、飲食之道、養生之道、家庭之道、戀愛之道。

道無所不在,它就像是萬物的本原始碼

，大家無論做什麼都想找到那個本源，要歸於那個本源，並且這個本源都是相同相通的，世間之事，殊途同歸，其道一也。

三眼把這個過程叫做“歸根”，

悟道就是在歸根

！而這個根是老子給的。

不僅文化上要歸根，人們的思想與行為也在追求歸根，悟道就是在悟自己、悟文化、悟所有人，

悟那個由根到支脈的整個系統

。中華大地能夠血脈一體，人們能夠緊密聯絡在一起，可不僅僅是因為現代社會規則約束，法是無定法（規則）的，而由道相連，也可以叫做“魂”。地域有魂、文化有魂、民族有魂，人更要有魂！悟道就是在找魂，魂祖宗給了，能否合身看自己了。

老子100%是“無用”的，但他的“道”有著萬用，也可叫做“無用之用”！

這讓三眼想起電影《阿凡達》中所有潘多拉星人，都以靈魂樹為根而連結在一起，從而

“萬物一體”，那個“樹之靈根”與道有著異曲同工之妙。

人人都“有病”！

在看道德經的時候，其核心的“道經”部分字數極少，且虛無縹緲極度抽象，假設個人不知道老子這個人，更不清楚老子的“地位高”，在看過道德經後很可能覺得這是神經病。

道經開篇即講：

“道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無，名萬物之始也；有，名萬物之母也。

又要給出道的定義，但又講說不出來；後面更奇葩，“無”與“有”居然成為萬物的父母，

嚴重毀滅了科學與哲學的三觀！

也就是老子名氣大，如果路邊一位衣衫襤樓的人跟眾人這樣講話，都不用上升到科學與哲學這種維度，大家就直接罵他是神經病了。

而其實呢恰恰相反，眾人才是神經病！

這人自打生下來,其實所有人都是帶病(漏洞)的,我們的心念與腦子一動,就會生出假象

(業障),這就是病! 而自以為正確(我執)是基礎病症

。人活一輩子終極目的只有一個：

就是為了治好病。佛與道都是大夫。

病根：失魂

治療：找魂

而有病的人正常反應是高喊著“我沒病”，就像喝多了才會一個勁說自己沒喝多…

只有痛苦出現之時，人們才會意識到自己可能是得病了。

所以什麼人喜歡悟道？

都是思想痛苦之人！ 也就是感受到自身思想肯定是得病了，為了解決病態痛苦，逼迫著他們去悟道。不要傷心，這才是人的高階天賦！這就是慧根，在以往文章中講過，這是慧根要破竅生長，過程當然痛苦萬分！

上天給每個人都裝上了漏洞,並由漏洞產生痛苦而逼迫人們去領悟上天,給你個病，但只能到我這治療

，這個買賣不是很淳樸呀…天地不仁，以萬物為芻狗。

沒辦法，誰讓天最大呢！

所以一個人一旦認識到自己“有病”，恭喜你已經超越絕大多數人了，起碼相對來說很清醒，清醒就距離覺醒近了一步。

《周易系詞傳》中講：

百姓日用而不知,故君子之道鮮矣

。

眾人每天都活在上天這個不淳樸的遊戲裡，但他們卻不知道，只有君子（代稱）是極少數清醒的人。

先清醒才能逐步覺醒，而覺醒量級越高，越是頭清眼亮，看事物越是透明，這事得靠悟，所以叫覺悟。

悟什麼呢？

悟上天這個不淳樸的遊戲之規則,用老子的語境講就是“道”。

這個本源規則搞清楚了，那麼其他小規則就很容易看清楚了，因為後者都是前者派生出來的！

凡是能夠用語言文字具象化講出來的規則,都是“人定的”,因為這是在用人的有限思維去定義，而不淳樸遊戲的規則是“天定的”,所以叫天道,這是用語言邏輯無法描述出來的。

所以道德經就像是老子在咖啡館閒聊，圍繞“道”這個話題，東一句西一句隨意性很強，不像數學物理一樣有著縝密邏輯，而且連個專案課題都沒有。

因為老子知道，

天道是無法具象化邏輯表述得清的,它很簡單就在那裡,但人們有漏洞就看不清楚它,只要道德經落實成文字形式,它就已經變成“法”了,而不是道!

只是在用“法”去刺激人們感悟“道”。

所以道德經就是老子“向天問道”，絕非“我已得道”，只要能得到的，它就不是道 。

老子並沒有寫出具體什麼是道，但他做了幾件事：

1、他為世人開了一個最大課題“悟道”;

2、為人們悟道提供了一個思想運動方法。

回到開篇的話，

思想是什麼? 就是找尋事物形態的方法。也就是說,道德經主要價值在於,給了後世子孫如何去找尋道的方法。

但!道是求不到的,求到的“道”都不是道。而在這個一路追求的過程裡,推動著人們的智慧得以不斷昇華

，生出了百家文化，生出了中華文明！

認知，是接近真相的距離。

真相如同真理是無限遠的(沒有),但我們離真相更進一步,認知就更高一維。

所以道這個字是“人首”在車子上不斷前進。

所以，為何三眼講“如何學習”要遠遠比學到了什麼更重要？ 因為學到了什麼都是“死”的，只有“如何學習”才是活的。

如何學習=悟道； 學到了什麼=法或術。當“如何學習”升高了維度，“學到了什麼”也會跟隨其變化。

這就像是一個班級的諸位同學，老師都是同一個，教授的內容也都一模一樣，但是成績結果差異很大，這源於每個人的“

如何學習

”不一樣，導致最後“學到了什麼”也不一樣。

人與人的差別,就在於找尋事物形態方法的不同。事物的形態都是假的(暫時有限正確),

只有方法才是真的,這才是人一生中恆久的財富。（重點，悟道的一個精髓！）

在觀察老子之門的過程中，會有一個思維貫穿始終：

“反思維”

老子：反也者，道之動！

這個反可不是僅僅是反向、反對、相反之意, 如果這樣理解那就成為“死邏輯了”。

三眼用現代詞彙把其翻譯成

“對映”

。

事物存在的本真並不是正或反,而是正與反的互相對映的過程,萬物因動(對映過程)而存在,

沒有完全靜態化的事物，世間只有“活物”，沒有“死物”。

也就是說，

老子的“反”不是個形容詞或名詞,而是個代表運動邏輯的詞彙

。

無，名萬物之始也； 有，名萬物之母也。“

有無之相生也”

。

有要依賴於無,無要依賴於有,他們倆的互相“對映”形成了萬物的運動本真,從而成為萬物的“父母”,萬物都是“對映”出來的。（感：重點！好好領悟）

而觀察事物,就是觀察其從無到有、從有到無這個“對映過程”,這才是事物本真。

這就好比觀察一個人的思想，要觀察其“

如何起心動念→念頭消失又心動→新的念頭又生成”這一迴圈往復的過程,人的念頭從無到有、有又還無

（還無可能是返璞歸真按原路返回，也可能打死了之前的念頭另起一個念頭）

這才是人思想的本真

。

這個過程就好像風箱、又像是蝴蝶煽動翅膀等等一樣，

一開一關，一合一張,這個“節奏”就是事物在運動,“節奏”才是事物本身。

處理人或事物=處理這一合一張的運動形態。

將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲去之，必固與之。將欲奪之，必固予之。

是謂微明。

這句裡的細處邏輯我們以後再聊，我們看其整體，講的就是：

要想擺弄事物,首先就要洞察事物;而事物的本質是運動,那就要透過一個“反”去

搞“對映”,“對映”一動,事物的運動本真即可顯現；

這就好比拿“冷”去試探“熱”，冷與熱的“對映”才是事物的本真。

而在洞察了這一過程之後，要找到擺弄事物的關鍵點：

微明。

這個微明其實並不是一個“點”，我們現代人從小接受西方思維都習慣了，邏輯很容易限死。

這個微明是一個“

連結處

”，其實這麼講也不是很恰當，但總比“點”字要生動。

如果把事物運動比喻成窗戶一開一關，那麼這個“

連結處

”就像是窗戶的“

合頁

”，古人對此有個比喻—幾（後來寫作機）。

只要掌控它(機點),即可掌控事物如何運動

。

這就如同現代人總說“我們要掌握好節奏啊”，這句話可追溯到幾千年前的道家，但其實大多數人根本就不清楚“節奏”是個啥。

人們每天都講著道，但卻不知道其是個啥！百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！

老子的這個思想就這麼簡單幾句話，但“無用之用”卻非凡，比如用在縱橫家上就是：

“

捭闔之道

”

，這是縱橫術的命門。

《鬼谷子》第一篇就是“捭闔”，其中講：

“粵若稽古聖人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物。知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。”

諸子百家皆師承老子，找尋事物的形態都根溯老子，縱橫家在“玩節奏”這件事情上，物件就是人心，人的起心動念皆有“合頁”，皆有“機點”，皆有“節奏。

以“一開一合”這個事物

最本源形態

去觀察人心，只要摸清楚了（達人心之理），就能找到人心變化的機點（朕），就能控制這個人的一開一關（言行、其門戶）。

故恆無慾也,以觀其妙(眇): 恆有欲也,以觀其所噭。

眇，就是遠、高的意思，是一種方向指代。也可以講是事物的細小的本真。

（與上文所講“微明”聯絡）

以觀其妙(眇),就是能夠觀察到事物的細小的、被深深隱藏的那個本真。

而事物的本真是無止境的(極限遠), 拼的就是誰看的更深、更遠。

思想者們就像在做眯縫雙眼不斷觀察狀。

對原文“恆無慾”與“觀其所噭”的爭議就太大了，市面上的解釋繁多雜亂，有哲學解讀的，有物理學解讀的，還有用宗教解讀的，都太複雜了，幾千年來在這句話上分歧爭議非常大，大家都溝通不了。

解鈴還須繫鈴人，解答就在老子的其他語言之中。

由三眼以上5000多字的鋪墊：

一開一關，一合一張，這個“節奏”就是事物在運動，“節奏”才是事物本身。

恆無慾,就是不要“一開一合！

也就是人在思考問題時,是要讓自己變成“死物”,這樣才能把事物“看活了”。

所以道講“無我”，佛講“逃離我執”；道講“無”，佛講“空”；都是一個意思，

都是要進入“不動”的境界，想獲取至極的思想力是要歸於至虛、至靜的。

事物都是由死向生，從不動到動。

悟道，就是歸根。

找尋事物的本源形態要求人的思想運動要不斷“退化”,退化到最本源形態。

老子的這種思維在觀察社會發展也體現“退化”，就是小國寡民老死不相往來。

而眾生因為有著天生的“漏洞”,只要心腦一動,就是在不停“演化”

，導致人們想的越多卻越笨，

人的假象(業障)都是自我製造出來的!

而小A製造個假象，小B製造個假象，如果製造方法一樣，就會很有共鳴，他們倆的假象形成共振一這就是“

噭”

。

噭，就是動物(萬物)所發出的聲音。

恆有欲也，以觀其所噭。

無慾、不動、歸根、至虛等,往搞“退化”這邊走,才能逐漸找尋到事物本真形態。

這靠心帶方向;

而有欲,就是心腦邏輯不停運轉,往搞“演化”這邊走,就會形成各種“假象共振”,你發出個聲音,他發出個聲音,形成“音聲相合”,時間久了大家都困死在假象之中：

這靠腦子運轉。

這個共振，這種互相的叫喊，形成了文明。文明就是用假象去不斷下定義，還欲想由此得到真相。生物的天性本能就是偽裝，人亦如此，人所構成的文明與社會亦是如此。

所以三眼講

文字、道德、規矩等等皆為假象,因為它們都是人定的,只能在其某種領域裡共振才能方顯作用。

比如三眼過去寫文章，是在盡力幫大家搞“退化”，比如講政治決定經濟，而政治與宗教的結構都是源自人本性使然，而人本性再去摳根就能摳到陰陽之動，這才能從假的不斷向真的走。

認知，就是接近真相的距離。

人研究問題，越是搞“退化”，越是能接近本源形態。往內層的本源得到了，就可以和外層的所有人搞共振，大家一起“

噭

”，因為共振的“底層程式碼”都通曉了，怎麼“編軟體”還不可以呢？

再比如三眼經常講做人（做自己）就要思想冰冷、無是非，因為情緒的本質就是做選擇，選擇共振上了大家都很開心，共振不上就像架子鼓配上喇嘛唸經。只會玩共振那麼人就都活在假象之中。

要想共振玩得好,先要學會“不共振”，

做事就是“一開一合”,想要做事做得好,首先要學會“不動”。

兩者同出,異名同謂,玄之又玄,眾妙之門。

天地萬物一開一合,都有各自的節奏,迴圈往復,機點反覆出現,在這個過程裡,有著

眾妙之門。

做人做事就是要“不動-動-不動-動”這樣迴圈往復的過程。古人講“靜若處子動若脫兔”，異曲同工。

所以，人每天都要拿出一點時間，靜下來不去動（腦），而是讓心自然而然地帶著腦子。

人的“不動”越多，再去“動”起來力量更大！悟的越深，飛得越高。

人們的痛苦源於用腦過多，心在那裡都荒廢掉了，不僅荒廢面且充滿假象。

正如佛講人人都是佛,道就在每個人身上,那扇門只有自己才能開啟。

好了，以上的解讀呢，看似很有邏輯，甚至有的讀者留言說三眼解析道德經不是道德經，而是三眼自己，比道德經好玩，而且比道德經邏輯要強得多。

但其實這都是幻象，三眼能窺探到道德經一成功力都不錯了，邏輯越強，就說明越是著相了，那是大家在一起“

噭

”！如果拿著西方哲學思維去看道德經，那想必越繞越複雜，拿著數學去看道德經，想必能套的公式角度繁多，但這都是捨本逐末的假象。

因為如果動(邏輯)了,那就都是人定的法(規則與定義)

。

悟道要由法至道,法是一扇扇大門,所以叫“法門”!

世間法門皆是要刺激人們由心去悟，且要化繁為簡，

樸素又平淡的才是好東西

。

以往經常講，

人的智慧來源於心動,而不是腦子運轉

。

人的心腦配合運轉,心是搞方向,而後腦子針對方向開始做加工。

邏輯是用腦子加工出來的,在那裡畫圈; 而智慧是用心向虛空要來的。

人思索1萬個邏輯,都不如1秒鐘心開了竅。

世間永珍只要落實到文字，皆為法術（人腦邏輯，人定規則），人有存在感都因自身邏輯，所以萬分留戀與看重自身的邏輯。

而悟道的奧妙之處，就在於能夠逃出自己，不斷地逃！不斷地逃！

這就是眾妙之門吧。