一、

人生真正的快樂不在於口腹之慾的滿足之樂，也不在於身外功名富貴獲得之樂，而在於能求取精神上的愉快。

孔子說過這樣一句話，叫：

“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”

意思就是說：吃的是粗糧，用的是清水，彎著臂膀做枕頭，樂趣也就在其中了。如果用不正當的手段獲得的富貴，在我看來也不過像浮雲一樣虛緲。

物質可以給人帶來愉悅，但人不能將自身所有精力全部用在追求物慾之樂上，我們應該追求高於物質的精神愉悅，這種高於世俗的精神追求在能超越世俗的同時，給自我帶來的也是喜樂美好的內心境界。

當一個人不僅僅能從美酒佳餚中體味愉悅，而是能從粗茶淡飯中感受真味的時候，這種生命狀態是美好和可貴的，因為物慾之樂是在於滿足人性的淺薄慾望，而精神之樂則是來自於內心深處的淡然寧靜，這樣的寧靜不僅僅持久深厚，也能抵禦外界變化所帶來的影響，不會因為外在物質的得失而輕易波動，從而避免讓自身被外界物質所主宰。

人有物質上的需要是正常需求，但我們更應該去追求精神上的自足，物慾是永無止境的，我們在物慾的深淵裡永遠看不出來盡頭，而精神自足的人不管遇見的是粗茶淡飯的生活，還是錦衣玉食的富貴，都能在波折不定的人生中感受到幸福。

人生海海，若喜樂安寧，才是生命最難得的美好狀態。

《菜根譚》中有一句話說：“歲月本長，而忙者自促；天地本寬，而鄙者自隘；風花雪月本閒，而勞攘者自冗。”

意思就是說：歲月本來是很漫長的，而那些忙碌的人自己覺得時間短暫；天地之間本來寬闊無垠，而那些心胸狹窄的人卻感覺到侷促；風花雪月本來是增加閒情逸致的，而那些庸庸碌碌的人自己卻覺得多餘。

天地本寬，歲月本閒，而人卻把自己弄得忙碌且庸俗。生命的最高意義，就是在所有既定存在的命運面前，能夠以超出於世俗分別心的心態，看到命運給予自己的饋贈，從而也能在平平常常的日子裡獲得內心的寧靜，在這個寧靜中體會難得的幸福感，而不是僅僅以外物的得失作為自己人生幸福與否的區別標準，這樣一種超越，才是在這看似枯燥而厄長的人生中，感受到美好的根本。

二、

有源禪師拜訪大珠慧海禪師的時候，請教修道用功的方法，他問慧海禪師：“和尚，您也用功修道嗎？”

禪師回答：“用功。”

有源問：“怎樣用功呢？”

禪師說：“餓了就吃飯，困了就睡覺。”

有源非常不解地問道：“如果這樣就是用功，那豈不是所有人都和禪師一樣用功了。”

禪師說：“當然不一樣。”

有源問：“怎麼不一樣，不都是吃飯、睡覺嗎？”

禪師說：“一般人吃飯時不好好吃飯，有種種思量；睡覺時不好好睡覺，有千般妄想，我和他們當然不一樣。”

吃飯睡覺本是人應過的平常日子，但是差別就在於人能否安於平常之間。這也是為什麼我們在之前的文章中，和大家聊到修行不一定是在多麼關鍵或偉大的時刻，而是平平常常的瑣碎之中，因為在日常生活中注重自己的身口意，這本身就是修行。所以對於生活這件事情也是如此，能在平平常常的日子裡，在你所面對的每一種事情，所處的每一種生命際遇之中，都能感受到生命對於自己有所眷顧的幸運，這是讓自己在平常中也能獲得內心安寧的根本。

馮友蘭先生說：

“聖人的生活，原也是一般人的日常生活，不過他比一般人對於日常生活用品瞭解更為充分。瞭解有不同，意義也有了分別，因而他的生活超越了一般人的日常生活。”

這裡所謂的超越並不是物質多寡的超越，而是自己內心的超越，自己能夠超越世俗慾望所引起的得失之心，能夠有所追求，但同時也能安於當下，吃飯時吃飯，睡覺時睡覺，拋卻千般妄想，淡化種種思量，讓自己從物質的淺薄中走入精神的喜樂中，這才是可貴的。

唐朝詩人王維有一首《山居秋暝》，非常絕妙地表述了他對隱逸生活的嚮往。

空山新雨後，天氣晚來秋，明月松間照，清泉石上流，竹喧歸浣女，蓮動下漁舟，隨意春芳歇，王孫自可留。

在王維的許多詩中，都流露出這種藏於內心深處的隱逸情懷。

王維年輕的時候就信奉佛教，隨著年齡的增長和閱歷的豐富，越發對於社會間的汙穢心生厭惡，而內心那種消極出世的思想也越加濃厚，正如他詩中所說的一樣：“安得舍塵網，拂衣辭世喧。悠然策藜杖，歸向桃花源”，“寧棲野樹林，寧飲澗水流。不用食梁肉，崎嶇見王候。”

他把自己歸隱田園生活的志向表露無遺，在青年的時候他就曾隱居過很長時間，後來只因世俗瑣碎纏身，而多有猶豫徘徊，雖然身處於世俗而不得脫身，但是仍然心繫山林，後來成年之後一度隱居於鍾南山，後又得宋之問藍田輞川別業，遂與好友裴迪遊於其中，賦詩飲酒，以此為樂。

這種在人生中享受平常生活的淡然態度，便是人生之一妙境，正所謂仁者樂山，智者樂水，在山水的寧靜沉穩之中，為內心尋得一片安寧，在瑣碎平常的日子裡，為人生找尋一片淨土，把人從浮躁與喧囂的世俗慾海中解脫，使自己暢遊於本性之樂間，實為人生幸事所得。

作者|國學書舍

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