人總是依據自己的心願去詮釋世界，比如，我窮我有理，我弱所以必須照顧我，等等。但真實的世界豈會隨便迎合人的私慾來運轉，天地大公無私，按照世界的真實規律執行自己。比如，人再討厭夏天冬天，四季都按時到來，絕不拖欠；比如，地球永遠在自轉，白天過後是黑天，絕不對農民法外開恩，就那一片農田是永晝，也不對殭屍開恩，就那一塊地方是永夜；再比如，能量的守恆定律，人本身也是由能量所構成的，自然也是遵循這個定律的，只不過科學把它叫做“能量守恆定律”，佛把它叫做“因果律”，《道德經》講：“此兩者同出而異名，同謂之玄”。

所以，按照自己的心意去隨意曲解別人的見解，這叫做“槓精”，按照世界的真實規律去詮釋反駁別人的觀點，這個叫做“探討”。

這個世界由若干個世界構成，而

今生與你相處的每一個人，都是鏡子裡的你自己，你的世界，僅僅只有一個你，沒有別人。

就像是遊戲，有很多個地圖，你所在的地圖，其實只有一個你自己，但地圖和地圖之間，其實也是映象關係，都有土地天空房子和人，大同而小異。

你被父母生下來，或者說，你選擇了這樣的一對父母來投胎，從小就模仿他們的為人處世，你即是父母，父母即是你，只不過，你比父母更加複雜，父母只是部分的你的呈現。也許你會說，我很討厭父母的為人處世，我沒有學會那些壞習慣。然而，你真的沒有嗎？

我很討厭我父親的一些為人處世，看他莫名其妙暴跳如雷無能狂怒，我就警戒自己絕對不要變成這樣的一個人。我跟我父親真正相處的時間絕對不超過五年，我以為我能規避這些壞習慣，漂泊在外一般都是安靜冷靜為主，但在家裡，面對家人，我發現我不自覺地用上了父親那一套習慣——對我母親無能狂怒，只因為母親聽不懂我的話，又固執己見，我氣得理智全無，下意識模仿學習而來的東西就壓不住，全冒出來了。

所以，不要說自己沒有父母身上的壞習慣，只不過是自己還沒有遇見類似父母這樣的人。人會下意識把不好的自己掩蓋起來，放在潘多拉的盒子裡面，而現實當中的這類人就是盒子的鑰匙，或者說，遇見了這類人，其實就是到了把自己的邪惡顯現出來的時候了，因為他們即是那個你不願露出世面的自己。

再者，你去交朋友，能和你成為朋友的，一定是他身上有和你相似的東西，或者他身上有你羨慕的東西。有“相似”的東西很容易理解，因為人總是在尋找鏡子裡的自己，然後美其名曰“知己、靈魂伴侶”，而尋找自己“羨慕”的東西，其實你也是在尋找同類，也在找鏡子裡的自己。

舉個例子，你想認識有錢人，想和有錢人做朋友，因為你覺得這樣自己就能進入有錢人的圈子，別人就會高看你一眼，本質上是認為自己高人一等，看不起比自己差的人，諂媚比自己好的人得以讓自己更好。可是那些真正和你交朋友的“有錢人”，他們也是這樣想的，他們欺下媚上，需要有錢人證明他們自己的價值，又需要狗腿子證明他們的價值，所以，他們甘願“降低身段”和你做朋友。好好想一想吧，真正的有錢人為什麼要和你做朋友呢？難道你很喜歡你的窮親戚天天來找你嗎？

父母是你的映象，朋友其實也是你的映象，你遇到的一切一切，都是映象。映象之間，沒有學習，只有模仿。

你舉起一隻手，對面也舉起一隻手，不需要學習，只需要模仿。縱觀人這一生，最厲害的模仿是小時候，從腦袋空空到講話流暢，自由奔跑在天地之間，這是學習來的嗎？不是，這是模仿來的。狼孩的故事聽過嗎？一個孩子像狼一樣奔跑，像狼一樣叫、一樣吃飯，這是學習來的嗎？很明顯，不是，是模仿來的。

你說上學不是在模仿，是在學習，這又是在笑掉人大牙了不是。你學的任何一個知識，難道不是前人已經驗證過的東西，你只是在模仿學習他們的結論而已。創造是什麼？第一個把英語詞彙和中文詞語對應起來的那一位語言學家，才是創造者，後來的人不過是在他的創造之下模仿學習罷了。做科研的人都知道，從1到100，不是一件難事，但從0到1，那跟開天闢地也沒有什麼區別了。

所以你看，學習的本質是模仿，是把一個空白的你同質成當初那個人的過程，是鏡子裡的自己形成的過程。

你以為你有自己的自由意志，細細一想，笑死人了，哪裡有自由意志，全是別人的思想，你只不過是別人操縱下的傀儡罷了。

在《摩訶婆羅多2013》中，黑公主德羅波蒂質問絕對的神的化身奎師那，問他為什麼不直接顯露神蹟，改變世人的品行，而是發動世界大戰來清除掉所有人。

奎師那的回答是：光是顯露神蹟改變不了人的靈魂。因為靈魂是無上我（即絕對的神）的一部分，它的自由不受限制，選正道還是選邪道，都由靈魂來決定，神蹟無法左右靈魂的決定，這便是耐人尋味之處。

人是自由的，但人的思想卻未必明智，他所考慮的既不是正法，也不是非法，其實只不過是在效仿比自己強大的人或位高權重之人，盲目地效仿。

兒子效仿父親，弟子效仿老師，臣民效仿國王，這就是為什麼當國君違背正法時，非法也就很快在臣民中滋生。當國君心中過於貪求歡愉財富舒適，撇開苦修與犧牲，把享樂和情慾看得更為重要，而當臣民目睹國君違背正法，他們自己也會走上邪道。

所以，

唯一改變的方法，就是專結苦澀果實的樹必須連根拔起，重新栽上能結出甜美果實的樹。

對原先那棵樹澆水施肥，除草修枝，並不會讓果實變甜，必須將雅利安與過去的聯絡切斷，改造未來。為了淨化未來，必須除去汙穢的過往，如今這浴血的世間已變得純淨，雅利安子民所效仿的那些不法的國王，已盡數消滅。

你遇到的惡人，是你所有惡意的組合化身。你說你這輩子沒有作惡，卻在生活中遇到了極惡之人，那個人怎麼會是自己呢？

然而，你會問這個問題，首先代表

你不認為自己有罪，你對“惡”的概念是自己定義的，而不是從世界執行的規律出發的

。這個時代語言帶來的惡，比任何一個時代都要大，要不堪得多，要實質得多。再者，根據“能量守恆定律”，你可以毫無理由繼承家族父輩的財產，自然也能毫無理由繼承家族父輩做下的惡果。

很多人因為不懂“惡”，任由惡意蔓延，於是便讓自己遇上了極惡之人；有的人一輩子遇見的都是小惡，根本就不會與極惡相遇，這也是自己的修行與造化；有的人單純了一輩子，那也是自己累積的福氣。

一個人任由自己的惡蔓延，那他一定會遇上一個極惡之人，毀掉他的一生；如果所有人任由自己的做惡無邊無際，那麼，一定會有一個絕世大魔王，降臨在一個控制所有人類的重要位置上，威脅所有人的人身安全，比如《摩訶婆羅多》裡的難敵——地球村村長的兒子。而這樣的一個身居高位的惡人，會把人間變成煉獄。

縱容惡的結果，是讓自己變得更惡，因為靈魂會盲目地模仿。不入虎穴，焉得虎子，你想除掉這麼一個極惡之人，首先自己就得先變成一個極惡之人。所以，因為難敵一方當眾撕掉德羅波蒂的衣服，她的丈夫之一——怖軍，親手殺了98個難敵的兄弟，再把第99個兄弟難降撕成兩半，扒胸喝血，用血給德羅波蒂洗頭髮，洗去德羅波蒂的恥辱。這種報仇雪恨的行為，為天下之人除惡的行為，當然是大義，但本質上也是把自己變成羅剎、阿修羅的過程。最後怖軍哭著說：你們的畜生行徑，把我也給變成了畜生。

可是為了保持自己的善良，不除掉這麼一個人，讓他自然老死，行嗎？

明顯是不行的！因為除惡是讓極惡增加了兩倍，只傷害了另一個無辜的人，讓那個英雄墮入無邊地獄，其他人上天堂罷了。但縱容惡，是讓惡指數倍增加，所有人一起墮入無邊地獄，永世無法掙脫。換句話說，

除惡是燃放爆竹級別的，縱容惡是核導彈級別的，而這顆核導彈，是所有人同意投放的，每個人都是兇手。

那為什麼惡一般聚集在另一個人身上體現出來？

因為沒有人敢於直面自己的惡，都想做一個善人，和和氣氣美美與共，不想自己去當那個眾人罵人神怒的墮入無邊地獄的惡人，想享受那個除惡之後帶來的甜美果實。

所以，在中國古代神話中，總是出現代表絕對正確一方的天帝，再出現代表絕對邪惡一方的魔頭，可是劇情發展到最後，就會發現魔頭是天帝的分身。

所以，在生活中遇到了惡，就一定要施加嚴重的懲罰，把惡限制在一定範圍內，常常自省——不要否認惡的存在，也不要去擴大惡的範圍。人有了智慧，就有了分辨善惡的能力，無法避免惡的出現。

古人講：勿以惡小而為之，勿以善小而不為。

此乃真理也。