老子說，“

致虛極，守靜篤

”。至於虛什麼，怎麼虛，虛到什麼程度才算極致。對此，老子沒有明說。

老子的“留白”之處，需要用我們的智慧去填充，才能還原一個豐滿的有血肉的老子。結合莊子的道德之義，可以作儘可能地闡釋。

虛“實”，所謂現實，其實並不實；眼見為實，更不實。

人們總認為生活在一個實在的現實世界裡。其實，現實並不實，“實”或許只是人的一種錯覺！

老子說，“有無相生”，莊子說，“通天下一氣耳”，氣聚則生，氣散則滅。

天地萬物，乃至一切現象，只是呈現出來的幻相，現實並不真實，真實與你的頭腦並不相關。

透過五官與頭腦認知的世界並不真實，只是我們更相信經驗而已，而認知總是相對的，侷限的。

“萬物負陰而抱陰”，“反者道之動”。

萬物是它，同時又不是它，它時時在向“非它”變化。

比如黑暗並非純粹的黑暗，光明亦如此。人們在黑暗中看不見事物，只是缺少了可見光，在眼中不能成像而已。

在紅外線照射下，並沒有黑夜存在，白晝黑夜只是人們的經驗，是人們自己的定義或觀念。

在X射線下，物質也是透明的，並不實在。愛因斯坦告訴我們，物質也是能量，能量並沒有形態。

我們看到的五顏六色也只是物體反射的可見光，只是人的觀感而已，物體本身並沒有什麼色彩。

時空也是如此，並不存在，只是人的一種錯覺。

我們看到的世界並不真實，只是我們信以為真。“本來無一物”，何以讓人苦樂無窮！

佛也說，“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來”。

我們所見皆為虛妄之相，迷於相，住於相，夢想顛倒，認知顛倒，真妄顛倒，煩惱無盡，苦海無邊。

現實世界只是一幀幀映像，我們意識投射了，才呈現於眼前。

一切有為法，如夢幻泡影。一切現象如來如去，“心外無物”，你的心起了念頭，世界就像萬花筒一樣呈現。

這就是我們眼中的現實世界，與真實並不相干，只是與感官及頭腦相關。

虛“己”，世人總執著“自我”。自知者明，“自我”是幻相，也是障礙。

人世間總是交織著各種各樣的矛盾，如何從根本上化解人與人之間的衝突矛盾，莊子開出的藥方就是“虛己遊世”，像自在的魚遊於江湖中一樣。

方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之。一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之。——《山木》

“虛己”即“空船”，莊子的這個“空船理論”為人津津樂道。這個故事寓意深刻，讓人深思。“虛己遊世，乘物遊心”，給我們很多人生智慧的啟示。

做情緒的主人，把握自己的情緒之舟。駕方舟之人由不怒到怒，是因為由船虛到船實，可以說，對方船上是不是有人，這直接決定了駕舟之人的情緒，即怒還是不怒。

如果是外在環境決定了自己情緒，即心為境轉，則苦樂無邊。

其實，空船理論不僅是空人，還要空己。空掉對方的船，更重要的是空掉自己這條船。每個人都是一條小船，浮蕩在江湖之上。

外在的人或物，可以看成一條空船，這等於莊子提到的“忘物”、“外物”。

我們要超越外物對自己的影響，即使雙方將要碰撞或發生了碰撞，也能最大限度地避免傷人害己，即使是“惼心之人”，也不會造成情緒上的激烈波動。

外在的世界，我們是不能左右的，也是不能改變的，是虛是實，我們不能改變，就像駕舟之人三呼而沒有得到反應一樣。

因此，最重要的是改變自己，把自己這條“船”空掉，即莊子講的“虛己”，這樣才能真正地減輕外在對自己的負面影響與情感傷害。

世人都是有七情六慾的，如何做到“無情”於世，不取決於外物或人，而根在於自己。

化解人際衝突的鑰匙掌握在你手裡，人際之間之所以存在衝突與矛盾，是因為人人自我中心，自以為是，個人優先，自我是一切問題的根源。

虛己，就是化解自我，自我只是幻相，也是障礙。

人在江湖，如小舟行於波濤之上，要了解我們的世間，就要了解並順從社會法則，“外化而內不化”，“順人而不失己”，才是為人處世最好的選擇。

把別人看成一條空船，更要把自己看成一條空船，不傷害人，也不傷害於人。“泛若不繫之舟，虛而遨遊者也”，人生別有一種詩意。

是被動防禦，還是主動迴避，是喜是怒，關鍵在於對內做到一個“虛”字，對外做到一個“順”字。

“虛”字，第一關，即虛人，“忘物”“外物”，把存在的看成不存在，把“實舟”看成“虛舟”，不在乎，不較真，我們才能有效避免情緒化，減少情感傷害。

“虛”字，第二關，即虛己，做到“心齋”、“坐忘”、“無己”，把自己“虛”掉，完全超越自我，才不會為世間紛爭所羈絆傷害。

人與我，都“虛”掉了，無人無我，無為無不為，哪裡還有什麼爭執與傷害呢？

虛“心”。虛己，要在“虛心”，把認知、慾望與情緒一點淡化，虛到極致，即是聖人。

我們的心也像小舟一樣，承載了太多知見、慾望很危險，容易發生衝突、傾覆。長生久視之道，就是要減輕負載，把“實心”變成“虛心”，“虛而待物”，才能自在地遊於世間。

“道衝，或用之而不盈”。

以道修身，以道修心，就是修一顆虛心，以心合道，心道合一，塵心不破，道心難立，以道處世，安時處順

。即使發生了“觸舟”事故，但“孰能害之”。

道心即虛心。在《老子》有關虛或無的論述很多。虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。致虛極，守靜篤。有之以為利，無之以為用。大盈若衝，其用不窮。上德若谷等。

道就像谷一樣，它是穀神、天下谷，百谷王。從生成天下萬物的角度看，道就像谷一樣，深廣博大，生養萬物，生生不息。

道就像一個大而無形空空如也的容器，包容一切，承受一切，每一個容器的利用價值在於它的空。像“衝”一樣，修心亦是如此，修一顆包容之心，修一顆虛空之心。

“空”是人生的最高境界。空是一種度量，所以要虛懷若谷，空是一種包容，所以要虛心以待，空是一種潛力，所以要空空如也。

只有空的杯子，才可以裝水，只有空的房子，才可以住人，只有空的心靈，才可以包容一切。

人生如茶，空杯以對，就有喝不完的好茶，就有裝不完的歡喜與感動。

“虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”，我們就是追求心虛而體實，而遠離心實而體虛。

拋棄你的成見、慾望與俗情，迴歸生命的本來狀態，這就是“致虛極”，“復歸於樸”。

萬事萬物本無高下貴賤之分，是人的知欲賦予了其價值，同時也掩蓋了其本來面目。

“虛其心”，就是迴歸事物的本來面目。

修行得道，其實什麼都得不到，如《金剛經》講的無所得。

世界的本來面目是虛虛實實，變易不居。

以道觀之，超越自我。沒有立場就是立場，沒有觀點就是觀點。與其說解放思想，不如說從思想中解放出來。

老子講，“滌除玄覽，能無疵乎”。玄覽就是鏡子。我們的心如鏡子一樣，鏡子本來是明亮的，卻被世俗與自我的塵埃矇蔽了，看不清自己與世界。佛與道等，都是引導我們擦亮每個人心中的鏡子，映照永珍本真面目。

世上本無事，庸人自擾之。正因為我們心不淨，無事生非，作繭自縛，自作自受，難以解脫。

虛心就是淨化我們的心，滌除知欲情的塵垢，還原生命的本色，照亮真實的世界。