面對沉重痛苦，正常人的反應模式多是：麻木、逃避或對抗。

無論哪一種方式，目的只有一個，就是想盡辦法減輕痛苦。

消除痛苦的這個過程，如同剝洋蔥，痛苦只是洋蔥的核心。

圍繞這個核心，也為了對抗這個可怕的體驗，人們就會發展出各種複雜的防禦方法。

然而，心理研究告訴我們，一份體驗，無論給人帶來多大痛苦，只有不做任何抵抗，且沉到這份痛苦中；

體會它，看著它，接納它，擁抱它，反而會更快地消融並被轉化。

痛苦也是生命的一部分，當它來臨時，只需順其自然的感受就可以；

如同面對幸福和快樂體驗時的態度一樣。

只有如此，那個核心痛苦，即事件發生時產生的可怕體驗，才能得以展開，最終獲得修復。

痛苦究竟是什麼？

譬如：失去一個至親，這是痛苦嗎？不是，這只是事實，然而圍繞這個事實所產生的體驗才可能算是痛苦。

為什麼說是可能呢？因為失去至親對不同的人而言，未必都會帶來痛苦。

比如：古代的哲學家莊子，他的妻子在逝世後，他不僅不哭，反而鼓盆而歌，這也讓前來弔唁的友人惠施很是不滿。

認為莊子既沒人情，又不懂感恩，實在過分。

然而，莊子給出的解釋卻是：剛剛失去妻子的當下，也很痛苦。

後來轉念一想，起初，妻子既沒生命，也沒形體，更沒氣息。

只是在自然的轉變中，氣息、形體和生命逐漸形成，而今再次迴歸自然，如同四季運轉一樣的正常。

妻子只是回到了最初來的那個地方，有什麼可難過的呢？

然而，友人惠施之所以會生氣，卻是因為兩人對同一事件的不同解讀。

不同的看法導致不同的體驗。

普通人對於失去至親，多會認為是徹底地離開，所以會悲痛至極；

但對於莊子來說，生和死卻如同正常的四季執行一般自然，並非失去，只是換個方式存在而已。

看法和體驗之間有著複雜的關係。我們通常認為是事件本身導致了體驗。

美國心理學家艾利斯的合理情緒療法卻道出：我們的情緒實際是由我們自己對事件的看法引起的。

德國靈性導師埃克哈特.託利認為，看法或者思維，是用來對抗體驗的。

在他的著作《當下的力量》中，就提出了”向思維認同“的概念。

在他的著作《當下的力量》中，就提出了”向思維認同“的概念。

起初，思維本是用來對抗痛苦的，然而思維又產生了新的痛苦，新的痛苦再導致新的思維，如此週而復始。

簡單來說：就是用思維來對抗痛苦，最終又愛上思維，進而再生出各種問題。

這種關係，依然可以用洋蔥來比喻。洋蔥的每一層就是對抗痛苦的不同思維。

最裡面的洋蔥皮是我們的第一層對抗性思維。然而你會發現，僅僅這一層思維並不能消除痛苦。

於是不斷髮展出第二層、第三層、第四層等，到後面，

不禁讓人疑惑，思維和痛苦的關係，到底是雞生蛋還是蛋生雞呢？

你會明白，

比如：有一位中年女人達琳，向諮詢師瞭解，如何消除高齡父親痴迷象棋研究的痛苦？

事實上，她的父親內向且孤僻，不善言談，也沒啥愛好，唯獨喜歡研究象棋。

對於達琳和她的家人來說，很不能接受這點。

為阻止老人的這個行為，試過很多辦法，卻都沒啥效果，為此，家人感到非常痛苦。

無論我們最終發展出多少層的”洋蔥皮“，都無法破除最核心的那份痛苦。

他們認為老人這樣做，會影響

身體、

心理和社交。

長期沉迷研究，就會忽略運動飲食睡眠和人際交往。

然而真相卻是：老人並沒有因為這件事，精神不好，身體變差，生活失調，反而給他單調的生活帶來了不少的樂趣。

為什麼呢？

後來細細品後，顯然後者多得多。

所以，當我們面對痛苦時，如果能夠放下這個邏輯，就可以一層層地破除掉思維的”洋蔥皮“。

後來諮詢師，反問達琳：”到底是爸爸研究象棋這件事本身的痛苦多呢？還是你們想消滅他這個行為的努力帶來的痛苦多呢？“