從古至今，人們常常提到“真實”二字：真是不假，實是不虛，再簡單地講，真是真如，實是實見。由真心所起的妙用就是慧，故謂之真實慧、見聞覺知之第一念是真心，隨之而起的分別執苦是妄心。

從佛教徒的拈香禮佛五體投地的儀態上，可以看出至誠懇切心，寺院裡僧眾的上殿唸誦，鐘磬漁鼓的音樂使人不由得不感到莊嚴肅穆。

還有齋堂裡的規矩，講經法會上的秩序，可說形成了一種真實向善的環境氛圍，即使是平常的普通人，一到這些場合，身臨其境，也會肅然起敬。

宋朝的大儒程顥、程頤父子參觀了寺院儀規以後，發出這樣的感嘆：“三代禮樂，盡於此矣！”佛教的戒律建立在“真”字的基礎上，否則再嚴的戒律也不起作用。佛徒起心動念不能稍涉邪私，一有過失，就要在佛前至誠懺悔佛教重事實，亦重理論，使人做了，懂得為什麼要這樣做。

佛教徒的至誠懇切的態度，實由四種佛理的成分和合而成，一是信心，二是真心，三是柔和心，四是恭敬心。

所謂信心者，就是信一切眾生平等，一切法平等，故能對人不愛不惡、不羨不嫌，不妒不憎，不諂不驕。

所謂真心者，與人論事，全憑事實，不誑、不曲、不雜偏見、邪見、私見。所謂柔和心者，常觀對方有何所需，有何所疑，有何恐懼，我當助其不足，解其疑慮，安其身心，出柔和語，使其歡喜。

所謂恭敬心者，視對方為恩人，為“善知識”（能教導眾生遠離惡法和修行善法的人），為父母兄姊，所以應該恭敬，而不是為了個人利益。由這四種心集中表現為誠懇的態度，去對待他人，則發生四種效果：得人信任、使人親近、令人歡喜、受人禮敬。

宋神宗在位期間，司馬光聲言閉門著書，吩咐家人將他的坐騎賣掉。家人與一位老者談妥五十錢，第二天成交。

司馬光聽了家人的彙報後說：“咱們家的馬有病，我怎麼忘了交代？明天你要對買主說清楚，這馬有肺病。”

家人說：“做買賣，哪有全說實話的？”司馬光道：“話可不能這麼說，讓人家用一匹好馬的錢買一匹病馬，這不是騙人嗎？這樣的事咱不能幹。”左鄰右舍知道這件事後，紛紛稱讚司馬光為人誠實。

真實誠信是一種美德，堅持誠信的人即使暫時吃虧，但卻會終生受益。不講信譽的人可以僥倖得到一時之利，但早晚會付出代價的。真實的反面是虛妄、虛假。大智慧可達到解脫的彼岸，能除一切苦，真實不虛。

有一家非常有名的公司以“真實”為公司文化，形成了良好的氣氛。對人、對事都真實，不隱瞞，不弄假。在這種環境下工作，沒有人不感到身心舒暢。

公司招聘僱員，條件很苛刻，前往應聘者都是具有高學歷的精英。一次，當第一位應聘者走進房間時，主考官立即露出興奮之色，熱情地說：“你不是哈佛大學某某專業的研究生嗎？我比你高一屆，你不記得我了？”

應聘的中國青年心裡一震，首先想到的是：“他認錯人了。”在這個時候，承認自己有哈佛的學歷對應聘絕對有好處。但這個青年認為，誠實比什麼都重要。

於是，他冷靜而客氣地說：“先生，我想你可能認錯人了。我沒有到美國哈佛大學學習過。我只有中國大學的學歷。”說話的同時，他已做好了不被錄用的心理準備。

沒想到，主考官又一次露出驚喜之色，他說：“你很誠實，剛才就是我們考試的第一關。現在我們進行第二關的業務水平測試…”

最終，這位青年被錄取了。如果他在應聘的過程中耍小聰明，不說真話那麼他連第一關都過不了，更別談其他了。

樹立誠實做人的良好品質，是關係到人一生的事，是關係到自己的人格、品質和習慣的事。堅持誠信做人，對自己沒有任何壞處。

一個人如果沒有最起碼的信譽，他就無法在社會上立足，更不要說發展了，沒有人願意和不誠實的人來往，交朋友。一個人在欺騙別人的同時，無不在毀滅自己！

真實，是有標準的：一要發自內心，自己心裡不生一剎那之希求慾望、貪戀、羨慕等；二要自然而然，不用功夫而能自然生起真誠的境界，如果不能自然生起強有力的“出離心”（諸惡莫作），就無法理性地看待世間的安樂，作必要的捨棄、遠離；

三要堅定不變，也就是說，真實要自始至終，不能是一時一事的衝動。晝夜唯有精勤不懈地尋求真理，以致真正地排除虛偽的心念，方可算是真實無偽。