我以前特別痴迷佛道修行，很是熱衷於去名山大川尋訪高人。每次去一些大山的後山，都會偶遇一些高人，傳授一下他們的教法。

我記得有一次，我在地圖上尋找下一個要去的山，一看甘肅這個地方還沒有去過，於是就研究甘肅有什麼著名的山。躍入眼簾的就是崆峒山。

崆峒派是武俠小說裡的著名門派。所以我對崆峒山也很有興趣。於是當即決定，要去崆峒山尋訪高人。

崆峒山自古以來就是一座仙山。相傳廣成子修煉得道於此山，黃帝前來向道家仙人廣成子問道，人稱崆峒山為“天下道教第一山”。

崆峒山還是中國五大武術流派之一崆峒派的發祥地。周穆王、秦始皇、漢武帝均以登崆峒為盛事，司馬遷、王符、杜甫、白居易、趙時春、林則徐、譚嗣同等文人墨客也留下了大量的詩詞、華章、碑碣、銘文。崆峒山既有北方山勢之雄，又有南方山色之秀，不愧為“西鎮奇觀”、“神州西來第一山”。

我上山之後，照例恭恭敬敬地參拜了山上的道觀。領略了崆峒派的武學風采。便趁著天色尚早，直接往後山走去。

這個崆峒山的後山，我覺得風景山色比前山更加好。峰巒疊嶂，崖壁峭立，平臺幽寂，怪石嶙峋，洞穴深邃，林木蔥鬱，湖光野嵐，相映成趣，西北之地，有如此秀色可佳的山，確實難得。

讓我流連忘返心曠神怡。

我走著玩著，對尋訪高人之事已經拋在腦後，不知不覺就走迷了路。因為時值夏天，忽然感覺頭暈目眩，熱汗交激、火氣憋悶，一陣昏迷，便不省人事。

等我醒來之時，感覺有毛茸茸的手正在我頭上按捏，只見自己躺在一個竹長躺椅上，旁邊是個矮房子，頭頂上是一顆大樹遮陰。身邊有兩隻猴子，正在給我捏腳按頭。

我一驚，坐了起來。一看眼前有位老道長正在煲藥。

他看到我醒了，就倒了一碗熱騰騰的藥來，要我喝下去。我一口咕嘟下去，頓時感覺神清氣爽，特別舒服，老道長吩咐那兩個猴子說：川穹、半夏，你兩個先去休息。

兩隻猴子一聽，乖乖站立一旁歇息去了。我十分驚異。趕忙行禮道：無量天尊，老神仙，多謝你救命之恩。

老道長說：哈哈，別叫我老神仙，我和神仙差得遠啊。你為何一個人在這後山亂走，山裡面獨自行走，還是很有風險的啊。

我說：我正是為了尋訪您這樣的高人而來啊。

我便給老道長報告了我學道修行的情況，說了很多。

老道長耐心聽我說完，笑了笑，說道：你被我救了下來，也是一場緣分，那貧道就送你幾句話吧。

第一句是：紅塵滾滾好修道，初心不改保天真。

我聽你剛才所說，你一心想要在世外尋找高人，認為要到高山之中才能修的好。你說話之中句句都把修道這件事，弄的是神乎其神。

所以我想送你這句話，要告訴你紅塵滾滾，最適合修道。

紅塵之中，什麼最多？煩惱最多，糾纏最多、是非利益爭奪最多，恩怨情仇最多、誘惑最多，這些可都是在高山之上，住在洞裡面，求之不得的呀。

沒有事情發生，當然沒什麼煩惱，有事情發生了才知道煩惱可怕，抵擋不住。

就好像你不打坐不知道，自己雜念那麼多。把腿一盤往那裡一坐，才知道雜念紛紛，根本就抵擋不住。

紅塵中的煩惱是修道的極好素材。因為它帶著複雜的資訊，帶著繁複的外相。對你絕對是一種考驗。

當你覺得自己有點道行。可是一轉眼名利爭奪迎面而來，各種誘惑浮在眼前。你喜歡的人，喜歡你的人，你厭惡的人，討厭你的人，通通都在你面前交織。你的反應如何，還能透地過嗎？還能淡定嗎？

你為了生存為了發展也不可能躲起來繞過去，可是心裡面對這些東西怎麼都過不去。

這些事情來了，你的清淨心還有嗎？你還能做得到，平靜平淡能放下嗎？

所以說事非經過不知難，你不到紅塵中滾一滾，你就不知道紅塵其實是最好修道的。

就好像你去考駕照。學完之後，你必須要上路，你不上路。不去各種路況上訓練自己，你是開不到一手好車的。

所謂修道，最重要的是初心不改保天真。

你要始終記得你初初想要發心修道的那種心態。

你是否能夠長期保持那一份初心？

當時那種我一心向道我此生想要捨身成道的熾熱，是否還在？那種心的感觸，對生命解脫的希冀心念是否還有？一年之後還有沒有？兩年之後還有沒有？10年之後還有沒有？

初心如果不改，這個人修道一定會有點成就的。

我說：那為什麼要保天真呢？

他說：正因為紅塵滾滾，人在紅塵俗世當中很難保護自己的那份天真本性。

這份天真其實就是真誠單純直觀的一種生命能量。

如果你在名利是非烏煙瘴氣當中依然能夠好好的保護自己這種天真的秉性，不為世俗輿論所影響。不會近朱者赤，近墨者黑。遇到張三你也是天真。和李四混在一塊，你也能天真。

名利場中你也能天真。

在社會中混再久，你歸來依然是少年。這種心態，狀態就很適合修道了。

所謂天真呢就是心地單純，性情真誠，沒有任何做作和虛偽。即使有許多迷惑，許多艱難挫折和各種薰染，他依然能夠保持那種洗盡鉛華之後的純真。

莊子說：真者，故受於天也，自然不可易也，故聖人法天貴真，不拘於俗。

我們道家把這兩個字叫做本來面目。什麼是天真呢？就是本來的面目。每個人都有的，從小就有，一輩子都不會丟。自然不可變易，只不過你懂不懂拿出來用而已。

你看世上有些人，他無論處在什麼環境，在幹什麼，他那個天真的性格秉性永遠都不變。這樣的人，很難得。

第二句是：本是天生清靜人，再向何處尋清靜。

這個天真呢，在我們道家還有兩個字叫清靜。用清靜更加能夠說明這種境界。而清靜了就和天真是一樣的，

本來就具有的。

正所謂本是天生清靜人。我們在孃胎裡投身做人。是父精，母血和外來神識三者相合。而成其為人。這三者其實都是有來處的。不會無端端就在這裡。都能夠回溯到天真那裡。

也就是說我們的生命本來都能夠回溯到清靜。沒有那個清靜的本體，不會有我們的這個如此神妙的身體和身心。和各種功能，各種造作。

所以我們本來就具有清靜的德性。假如你要在這個本來的清靜上面，再要去刻意尋找另外一個清靜，想要找一個或者修一個所謂啥都沒有啥也不動的清靜，那是怎麼找都找不到的。

你可能需要長時間去感悟什麼是再向何處尋清靜。

我說：那努力精進和刻意造作到底有什麼區別呢？

他說：這個區別很難搞清楚。其實就在你心裡面的執著與否。

打個比方，現在太上老君元始天尊現出真身，親自站在雲端上來教你道法，你說這是個什麼東西？

我說：那我當然頂禮膜拜，他是神聖顯身了。

他說：當你覺得他神聖無比可以依靠可以膜拜。他就是個魔障了。

當你對著這個顯現都可以做到清靜不動心無拘無束不把它當回事。不做聖解。他反而就是神聖。

努力和造作的區別也是如此。當你不執著非要去怎麼樣，你的努力就是精進。當你一旦執著，你的精進就變成障礙。就是違背自然背道而馳。

所以自然不自然不在於你的外在的形象和狀態，而在於你內心的執著與否，

清靜

與否。

第三句是：能出能入無障礙，可有可無是自在。

我說：那麼達到這樣的清靜有什麼功用呢？

他說：能出能入，沒有任何障礙，就好像孫悟空進出瀑布毫髮無傷一樣。

百花叢中過片葉不沾身，片葉都不沾身的原因是因為你的心沒有粘性。

你等於清除掉了你心上的不乾膠和膠水魔術貼等等這些東西。

所以你投入到任何一件事當中，走到任何一個環境當中，與任何一個人的交往當中，你都不會被這些東西沾惹和影響，你始終保持你的獨立，保持你清靜的內心。絕對不會搖擺不定，隨風飄搖。或者跟著五迷三倒失去自我。

一個人能夠達到在夫物芸芸的萬法之中，能出能入無障礙，那也就到頭了。

當然我們一般的修行人，也就是儘量的去做到這樣，儘量在各種各樣的場合裡面，各種環境裡面都提醒自己不要去沾染太多。不要去計較勾結太多，不要和人家糾纏交織，總之讓心儘量的保持獨立。

慢慢的你就能體會到什麼叫做可有可無的自在。

老子說的大道是無為，無為並不是什麼都不做，而是什麼都可以做，也可以都不做。可有可無，其實就是無為。

我說：可有可無，不是一種冷酷冷淡冷血嗎？

他說：就和剛才你問的那個問題是一樣的，到底是冷酷冷淡冷血還是自在和智慧。不在外人怎麼看？而在你的內心是怎樣的？

打個比方，你經歷了一段感情，你也喜歡他，他也喜歡你，你們兩個在一起很開心，可是他一走了離開你了，你就活不了了。這就不是可有可無，這說明你被這段感情牽絆捆綁了。

如果你在這段感情裡面也非常認真和享受，可是當他離開你，不願意和你在一起了，你不會感到任何難受。你會坦然的接受這個事情，這就叫可有可無。聽起來似乎是有點無情冷淡。

可是搞不好你在這樣的情感裡面更加的專心投入和真誠，只不過你不被這個情感的結局所羈絆所影響，所以叫做可有可無。

一個人能夠做到可有可無，這已經是到無為自然的境界了。他將活得非常的自在。

莊子把這種狀態叫做逍遙遊。

第四句是：宇宙萬道唯人道，柴米油鹽行大道。

我說，那請問我們這個道到底在宇宙中的哪裡呢？是不是在88層天外天？五維六維十幾維的空間之外的。

他說：千萬不要有這種想法。宇宙縱然有千道萬道，我們都要守此人道。

不要亂七八糟，胡思亂想那些，五維六維，七維八維十維。

先把這個三維搞明白了，活通透了，搞到無怨無悔了，他就直接是通萬維了。

所以我說

唯人道馬首是瞻

。咱們先把人道活好了。把人道修好了。再去談好高騖遠。

我問：人道是修什麼東西呢？

他說：就是柴米油鹽吃喝拉撒。往上往大了說，還有功名利祿，兒女情長。

來來去去反反覆覆就是這些東西，修道修道修的就是這些道。

什麼是修道，就是柴米油鹽不動心，功名利祿不動心，兒女情長不動心，一切都不動心。

我說：不動心不是死了嗎？

他說：不動心了，說的不是心念不動的死寂，而是活生生的篤定，是不隨之而動、不因之而動，不動上加動，所以又叫做柴米油鹽行大道，能出能入無障礙。

說到此處，兩隻猴子川穹和半夏，忽然間歡呼雀躍，手舞足蹈。

老道長起身說，我看你面色已經恢復的很好了，現在天色已晚。我讓川穹和半夏送你出去，你早點下山。

我一看錶已經下午5點多了。只好聽從老道長安排，有兩個猴子送我出林子。一路下山而來。滿載而歸。