佛法告訴我們，一切法都是因緣和合，因緣總是會散掉、壞掉，假使心住在因緣上面，這個心就屬於生滅，所以要“莫逐有緣”。“逐”就是追逐、攀緣。這念心住在某個境界上面，就稱之為“逐”。六根對到外面的塵境就攀緣，眼睛看到色塵，眼就逐色；耳朵聽到聲音，耳就逐聲；依著這個聲塵，一直去聽、去追逐，就是追逐前境、追逐前塵。所謂的“緣”，包含：人、事、物。“莫逐有緣”，心不要追逐、攀緣外面的境界。《金剛經》雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”就時間來說，是虛妄不實的，所以，不但人、事、物不要去攀緣，

連時間也不要去攀緣。不想過去、不想現在、不想未來，這念心才會定下來；如果始終在境界中思維、攀緣、緣慮，就是心猿意馬。禪宗祖師說：“起心即錯，動念即乖。”一起心動念就是逐，對於外境一逐，心就動了。不管是善、是惡，是美、是醜，是正、是邪，只要起了一個念頭，就有所緣慮，緣到外面的境界，向外逐求，就離道愈遠。所以“有佛處，不得住；無佛處，急走過。”這念心始終要保持如如不動、一念不生，始終一如，如同孤月獨明。無論是善緣、惡緣，只要一追逐，就是起心動念，就是生滅，所以都不要逐。《六祖壇經》中，六祖大師告訴惠明上座：“不思善，不思惡。”

思善，就是住在善緣；思惡，就是住在惡緣。“莫逐有緣”，這念心是絕對的，無念、無住、無為，孤月獨明，就是這個道理。依次第漸次修證，就是在修一個“忍”字。為什麼這裡“忍”都不住？就是要更上一層樓。因為忍，有能忍、所忍，還是一個相對的境界；有能忍的心、所忍的境，把外面的境界當作實有，就是法的執著。所以，住在忍，只是漸次修行的一個方便。佛法告訴我們要“忍心不動”，就是告訴大家一個入處，這是屬於漸修。小乘住在真空、住在忍，歷經“八忍八智”而證道。所以“空”跟“忍”都是佛法、都是正確的。

這裡告訴我們“勿住空忍”，就超越了小乘的境界。我們這念心不要只是住在真空當中，因為住在真空，就成了偏空。這裡所說的“勿住空忍”，是不假方便，什麼都不要住，忍也不住、空也不住。因為這念心本來就是不動，還忍什麼？這念心本來就是真空，再住一個空，就是空上加空。這念心本來就是不動，如果再住在一個境界上，靠在那裡不動，還是一個方便；假使這個境界散掉了，這念心就不知道要安住在什麼地方了。悟到這個心、悟到這個性，就是一法不立。空也是法、忍也是法，所以不要住在空、忍上面。

這念心安住在實相，就是真空；假使又去住在一個真空、或是到外面找一個空的境界，就迷失了本空。忍的目的是要達到不動；實相就是不動；這念心本來不生，不生就是不動。假使再去住在一個“忍”的境界，這個能住的心也是在動，還是一個方便。所以說“勿住空忍”。這念心本來就是無量無邊，假使再觀一個無量無邊，有能觀之心，又是一個造作。例如，照見五蘊皆空，無論看到什麼，都是照見五蘊皆空，什麼都照，最後照得乾乾淨淨；但這還不是“泯然自盡”，因為還有能照之心、所照之境。這裡所說的是不假絲毫造作，“一種平懷”一念不生，什麼念頭都沒有，這是一個絕對的境界，泯然、寂然；達到這個境界，這念心自然而然不動不搖、不去不來，就見到自己的本心本性。

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