人們被過度的慾望所控制，導致看似為了自己，實則害了自己，所以人們需要正確地對待慾望。要正確地對待慾望，就需要有正確對待慾望的方法。

對此，道家有多個方法進行調控，現總結為四個方面：不顯露引起貪慾的東西、不追求屬於貪慾的東西、看清楚貪慾帶來的危害、追求更高層次的東西，簡言之，就是“不可見欲、不可過欲、看清危害、追求更高”。

不可見欲，使心不亂

假如一個人在人流、車流擁擠的時段，向馬路上空拋撒錢財，勢必引起人群的騷動哄搶和交通秩序的混亂無序，這就是一種人為造成的“見欲”，所以，不顯露足以引起貪慾的物事，使人民的心思不至於被擾亂，是其中的第一個方法。

《道德經》講：“不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

”《周易·繫辭上》：“作《易》者其知盜乎？《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”編撰《易經》的人，很瞭解盜賊吧？易經說“揹負著重物而乘坐華麗的車輛，必然招致強盜前來。”這就是說盜寇實際是自己招引來的啊！

對於慾望，道家追求的是順應自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“無為”，道家思想和傳統的自律有相通的地方，但道家不強調克己，講究“順”，道家思想認為人在自然面前是渺小的，所以應當順應自然，順應法理。所以說，對於人類的慾望，道家重在“疏通”。

道門的修行首先要做到知欲而行，慾望是在某個時間段內產生的思維活動，並不是恆定不變

，一如：天地人生殺，在不同的時間段內生殺的執行在變化，今天有了腳踏車出行，看著摩托車好，有了摩托又覺得汽車好，開上了汽車，到了堵車又羨慕起，隨意穿行的腳踏車，慾望變化據天時地利人用，變化滋生，選需而動，擇利而行。

不可過欲，不辱不殆

人對慾望的把握也需要遵照適度原則，懂得珍惜已有的，就不會貪求未有的。知道滿足和適可而止，就不會在貪慾的泥潭中越陷越深無法自拔，就不會遭受因為貪慾而引發的困辱與危險，能夠獲得一種長久的平安。

針對春秋時期諸侯之間的掠奪與兼併，老子提出，諸侯若循道，則必專心守好已得的封地，不求未得到的東西。如果硬要掠奪別國的土地，則自己所有的封地就會亡失；如果老是循著人家之所有去想問題，就會產生貪慾。

擴充套件開來，這啟示人們不要一味貪求他人之物，重要的是把握自己所有的，學會珍惜。

道教的慾望概念是獨立任何一個領域地存在，對道的理解沒有一定的智慧是很難產生其思維形式的，所以在這裡貧道說出以上個人對待慾望的理解，也希望看了這些文字的善信，能對慾望的解釋有個最直觀的概念。

《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”

《道德經》講：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”

認識貪慾，看清危害

只有認識了貪慾，看清楚了貪慾的種種危害，才能夠真正去除貪慾，避免貪慾。在各式各樣、紛繁複雜的貪慾中，人們的五感遭受到外界的各種刺激，容易迷失其中，擾亂內在的心智。懂得“少則得，多則惑”的道理，人們才能將心神安寧下來，有所收穫。

顏色少的時候，我們容易分辨；顏色多了以後，就眼花繚亂了。各種聲音同時出現，根本就聽不清楚；各種味道混雜在一起，食而不知其味。出去打獵，強的殺，弱的也殺；大魚也捕，小魚也捕。最後自己神不守舍，心神不寧。稀有的財貨，讓人行為不軌。

老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁攻略，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。”

道教崇尚自然，自然中必有慾望，《太上老君說清靜經》：欲豈能生，欲既不生，既是真靜，對人心中的慾望說明了，從我們呱呱墜地那一刻起，哇哇大哭是為了能吃飽、呼吸空氣生存的慾望，難道也是有罪的麼，要拋棄的麼？隨著長大對生存的慾望也在改變，這就要我們控制慾望使其合理化，明白了自我慾望的合理度，便是真正的清靜。

見素抱樸，追求更高

貪慾之門並不能通往幸福，“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”所以需要從慾望的反面入手，以“見素抱樸，少私寡慾”來獲取幸福。

現在流行的所謂“極簡生活”，就是一種“見素抱樸”的生活。去除一切不必要的負贅，去除對資源的亂採濫伐和對環境的破壞，只追求一種必要而簡潔的生活方式。

尊“道”的生活看似簡樸無華，其實是一種更高層次的生活。人們“見素抱樸”，現其本真，守其純樸，可以不為外物所牽。在簡單樸素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”

在老子看來，消除了貪慾，返璞歸真，就是打開了一生幸福的大門。願望簡單自然，時時感受到滿足，這才是真正而長久的幸福。“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。”

自生自長中即使出現了個人貪慾，我就用道的質樸純正去引導控制，教人敬畏質樸純正的道，就不會在產生各種貪慾。沒有了貪慾就回心歸柔靜，天下就自然歸於太平安定。

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