在中國傳統哲學中，“天人合一”是一種很重要的哲學思想，由此派生出的“知行合一”“情景合一”的思想，千年以來被很多思想家詮釋，三智書院創院院長、永遠名譽院長湯一介先生也曾多次發表對“天人合一”“知行合一”“情景合一”的看法。三智書院微信公眾平臺開設“湯一介專欄”，與朋友們分享湯一介先生對“天人合一”“知行合一”“情景合一”的論述。今天，小編和您分享湯一介先生講述中西文化在真、善、美問題上的比較。

論中西文化在真、善、美問題上的比較

老子對人生境界的追求

對一般人（也包括儒家）所追求的“真”、“善”、“美”，老子似乎都持否定態度，如他說“絕聖棄知”，反對追求一般的知識；“五色令人目盲”，反對一般對美的追求；“大道廢，有仁義”，反對一般道德觀念的“善”。但是否老子就不主張追求真、善、美的人生境界呢？我想不是的。他追求的是一種超越世俗的“真”、“善”、“美”的境界，這就是“同於道”的境界。看來，老子把“道”視為真、善、美的統一。

《道德經》第二十五章中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這可以說是老子對人生境界追求的敘述。他認為，人最高的理想是效法“道”，而“道”是自然而然的。他所謂的“道”是什麼？在《道德經》中有多種含義，但最基本的含義是指超越性的最高的準則。

《道德經》第十四章中說：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一，其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”這段話分析起來可以有以下三層意思：

#1

“道”是超於感官經驗的。據文意“無色”（夷）、“無聲”（希）、“無形”（微）都是用以說明“道”的超越性。“致詰”，明釋德清解說：“致詰，猶言思議。”（《道德經解》）“不可致詰”，不可思議也。此“不可致詰”的“混而為一”者就是“道”。

#2

“道”雖是超越性的，但它卻是最真實的事物存在的根據。“無狀之狀，無物之象”王弼注說：“欲言無邪，而物由以成；欲言有邪，而不見其形”；“無形無名者，萬物之宗也。”“宗”者“主”義，為根據義。“無狀之狀，無物之象”的“惚恍”可以作為一切“狀”、“象”存在之根據。“惚恍”，王弼注謂：“不可得而定”。

這就是說：“道”是無規定性的。凡有規定性者，均在經驗之中；而“無規定性”者，則超越於經驗之外。所以《道德經》第二十一章說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”“道”雖無規定性，但可做成一切有規定性之“物”，故為最真實的存在，此即言“道”為事物之本體也。“真”，真實；“信”，可靠。

#3

“道”作為一切事物存在的根據，是就其為超越性的最高準則說的。“紀者，理也”（《白虎通·三綱五紀》）。“道紀”，“道”作為從古至今天地萬物的最高準則。以上三點可以說明，老子的哲學是要探求天地萬物之本源、存在之根據，從而創造了以“道”為超越性最高準則的思想體系。老子這種對宇宙本體的討論，實屬“真理”探求的範圍。

老子把“道”作為他的哲學體系的最高範疇，人掌握了“道”也就是掌握了“真理”，而人生的目的正在於此。因此，老子把“同於道”作為人生的最高追求，他說：“從事於道者，道者同於道。”王弼注說：“道以無形無為成濟萬物，故從事於道者以無為為君，不言為教，綿綿若存，而物得其真，與道同體，故曰同於道。”“同於道”即是“與道同體”。

看來。老子以為人和道的關係，並不在於認識“道”，即不是把“道”作為一般認識的物件，因“道”無名無形，而是應“體道”。即與“道”合一，所以“同於道”只是一種極高的人生境界。一種超越世俗的“得道”的境界，這正是老子所追求的最高境界。

——文章節選自《湯一介哲學精華編》

未完 待續