明人張岱在《陶庵夢憶》中寫道：“人無癖不可與交，以其無深情也，人無痴不可與交，以其無真氣也。”

沒有癖好的人不可交往，因為這樣的人沒有深厚的情感，沒有痴念的人也不可交往，因為這樣的人沒有天真的氣質。

癖好和痴念，是對某些人、事、物深度入迷。癖和痴都是病字頭，在造字之人看來，深度迷戀、近乎偏執就是病了。只是這病，於他人無害，於自己有益，也就不必醫治了。

玉痴，就是對資深和田玉玩家的暱稱。詩仙李白，酒聖杜康，藥神孫思邈……“痴”字，與仙、聖、神一樣，表示登峰造極之後的某種境界，玩玉入了迷，近乎偏執，便是癖，便是痴。

除了玉痴，還有茶痴、書痴、畫痴、花痴……就連養烏龜，也能成龜痴。

在大明朝，有位不愛江山愛木工的皇帝——明熹宗朱由校，這位不稱職的皇帝，痴迷於木工，精研創新，對明代傢俱的設計產生了深遠的影響。

上溯至元朝，亡國之君元順帝痴迷於設計，他設計改進的中國傳統報時器——宮漏，就連明朝人編修《元史》時都歎服地評價道：精巧絕出，人謂前代所無。

再上溯至宋朝，宋徽宗趙佶表示：朕只想安靜地搞藝術。這位坐錯了位置的皇帝，痴迷於書法、繪畫、宗教、茶道、音樂、收藏等，而且在每一方面都造詣極高，尤其在書畫兩方面，其作品的藝術成就可以傲視整個宋朝，大名鼎鼎、沿用至今的瘦金字型就源自於他。

這些人作為政治家是不合格的，於國於民都有極大的害處，但是他們在其他方面取得的成就不應該被抹殺。

玩物切不可喪志，玩玉也一樣，以玉明志，以玉養志，方得長久。

有人窮盡畢生，上下求索，修身養德，將自己修煉為正人君子，在道德、品行方面無可挑剔。這樣的人受人尊崇，但對於和他們打交道的人來說，他們未免不食人間煙火，難以親近。

讓人容易親近的人，都有幾分痴心，有一些癖好，有幾分童心，幾分天真，甚至有一些明顯的缺點，他們真實，親切，血肉豐滿，可見真性情，這樣的人，接地氣，好交往。

這樣的人，內心厭惡世俗，不願同流合汙，但是他們又不清高避世，而是在紅塵中摸爬滾打，沾染一身煙火氣，卻依舊光潔。所謂紅塵之中好修行。

和田玉，在山川、河流、深坑、戈壁、峽谷……都有它們的存在，它們不是藏於深閨、匿於高閣的“見光死”。它們身在紅塵，卻從未改變本性，外界物質的打磨和沁入反而為它們內添光華、外著皮色。

日月的精光蘊蓄於內，讓玉質變得老熟油潤，凝脂欲化；其他元素的附著和沁入形成豐富的皮色，讓玉更具有觀賞性，俏色而雕又體現出了玉雕匠人們的巧思。

和田玉，是輾轉於紅塵世界的靈物，和光同塵，卻顧自高潔。

痴迷於玩玉之人，如玉一般，不矜不伐、溫和風雅，又因其痴和癖，多了地氣和真氣，其人可親、可愛、可近，受人愛慕。

人要有癖好和痴念，但是要雅。玩玉，就很雅，雅在哪裡？

其一，

玉的文化內涵深厚

。與玉有關的詩詞歌賦數不勝數，不勝列舉。“白茅純素，有女如玉。”“滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。”“玉容寂寞淚闌干，梨花一枝春帶雨。”“洛陽親友如相問，一片冰心在玉壺。”“蘭陵美酒鬱金香，玉碗盛來琥珀光。”“天公嬌子性通靈，風沙磨礪俏玉容。”……在浩瀚的中國文典中，

玉始終是美好的意象

，用來指代和借喻美好的人、事、物。

中國人愛玉、賞玉、戴玉、藏玉之風經久不衰，玉在世人心目中有著無比美好的形象，有著非同尋常的分量。

其二，

玉是美好品德的象徵

。“金玉有本質，焉能不堅強。”“脫胎玉質獨一品，時遇諸君高潔緣。”聖人孔子將玉用來比附君子的美好品德，自此開啟了以玉比德的傳統，承傳至今。

在漫長的歷史演進過程中，玉所比附的美好品德，其內涵愈加豐富，其受眾愈加廣泛。人人崇玉、敬玉、贊玉，因為玉象徵君子之德。

其三，

玉意味著低調奢華有內涵。

玉是至臻至絕的稀世珍寶，價格昂貴，懂的人過目便知玩玉人的身價。

“臨江之畔，璞石無光，千年磨礪，溫潤有方。”玉的光澤內蘊，收斂而沉穩，是低調的典範。

玩玉之人的內涵，則體現在品位和文化上。玩玉、賞玉，除了財力，知識和文化的門檻同樣高。分辨玉之真偽，需要鑑別力，賞玩玉之美，需要審美能力，讀懂玉的魅力，需要精通玉文化乃至中華傳統文化，知識越淵博，文化愈深厚，對玉的解讀愈深刻。

玩玉之人的內涵由此可見一斑。

END

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