“求求你，殺了我吧！”
這是一位病患，對醫生的懇求。
她身患癌症，經常劇痛難忍，痛不欲生。
“她也並非真的想死吧？”一位醫生說，“有時候，她也會談到夢想，渴望康復，雖然這個希望非常渺茫。”
很多次，她和她的丈夫，都希望醫生能加大止疼藥的劑量。
但每一次，醫護人員都在搖頭嘆息中拒絕了她。
“止疼藥屬於受管制的麻醉品，如果劑量加大，會對身體健康造成傷害，也就是說，可能會縮短患者的預期生存時長。”
然而，這也令一位醫生，內心倍感困惑：
“除了盡力讓病人延長生命，也就是延長臨終前的痛苦，難道不可以有其他選擇？”
“尤其是，這些病人的生命，變得彷彿和他們自己無關，求死不能……”
這是渡邊淳一的小說，
《眾神的晚霞》
中的一幕。
渡邊淳一本人，前半生從醫，後半生從文。對於醫院和病患，他有著豐富的經歷，和深入的思考。
他透過這篇小說，丟擲了不少尖銳的問題：
一個人的生命，到底能不能自主決定？
生與死的抉擇，究竟誰說了算？
以及，醫學倫理究竟應當如何定義，才是合情合理的？
渴求死亡的百歲老人
無論在什麼情況下，都要儘量延長生命——這樣的做法，一定就對嗎？
渡邊淳一反覆發出這樣的追問。
小說雖然是虛構的，但提出的問題，卻非常現實。
“長命百歲”，自古至今都是一句美好的祝願。對於古人而言，這是中彩票一樣的極小機率，而現代醫學則可以透過各種手段，將人的生命大幅延長，百歲老人越來越多。
然而，大文豪巴金（1904-2005）的百歲人生，卻令人嗟嘆。
晚年的巴金，先後罹患了帕金森症、軟骨症、呼吸道疾病、腎衰竭等。
他生命的最後十幾年，在醫院特護病房中度過。
1994年，他想要獨自起身，拿一本書看，但重度帕金森症，讓他幾乎無法掌控自身的肌肉神經。
他的骨骼也變得非常鬆脆，一個對健康人而言非常輕微的事故，導致年老體衰的巴金，胸椎骨折。
1999年，巴金接受了一場大手術，氣管被切開，渾身插滿了管子，苦不堪言。
那些年，巴金多次表示：
“我渴望安樂死。除了病痛難以忍受，不可逆轉的長年失能，也讓我活得毫無尊嚴。”
但是，巴金被視為國寶級的文壇名宿，他健在、長壽，在很多人看來，具有符號性的意義。
儘管這種“意義”，並不是他本人想要的。
進入21世紀後，巴金幾乎喪失了神志，但他別無選擇，又被延續了五年生命……
生命被以這樣的方式被延長，究竟意義何在？
除此之外，一個人是否可以有其他選擇？
醫生？殺手？
《眾神的晚霞》中，也有一位常年臥床、失能的病患。
她叫千代，因為一次事故，成為植物人。
千代的丈夫日以繼夜地照顧著生病的妻子。
妻子始終沒有醒來。畢竟，植物人復甦，是非常小的機率。
何況即使真能復甦，千代一家的未來，也將非常灰暗：百業俱廢、傾家蕩產……
但他沒有其他選擇。
離婚是不合法的，也無法放棄治療——因為植物人無法表達自己的意願。
無休止的痛苦與貧困，讓日漸衰老的丈夫，對生活的期望消失殆盡。
“夫人的心臟還很頑強，所以暫時沒有問題。”
醫院在為千代體檢後，護士對千代的丈夫帶來這樣的“喜訊”。
那一刻，千代的丈夫滿面陪笑，但內心卻欲哭無淚。
千代太太的主治醫生村中，作出了一些似乎有悖醫學倫理的決定：
千代的丈夫，開始對成為植物人的妻子，在某些直接關乎其生死的重要細節上，有意無意的“疏忽”。
換言之，丈夫無異於“謀殺”妻子。
村中醫生看在眼裡，卻始終沒有拆穿。
村中醫生還自作主張，對疼痛難受、要求加大鎮痛藥劑量的病人，一次次滿足了其請求。
可以說，這位醫生，主動加速了某些病人的死亡！
一段時間過後，村中醫生所負責的病人，死亡率最高。
他成了被全醫院懷疑的“殺手”。
這背後的真相，也令這位醫生陷入了困惑……
村中醫生也曾努力救活了一個重症瀕死的少年。
這位少年在家人的陪伴下，一次次來醫院複查，看到這位少年依然健在，並且沒有生命之憂，會讓這位醫生長出一口氣，內心為之喜悅。
然而，他當初救活的少年，也僅僅是“活著”：患有很多慢性病，無法下床玩耍，生命質量很差。
這個少年，被其母親視為精神支柱。
將來，隨著少年的心智成長，和難以逃脫的病情惡化，他會不會因痛苦而厭世？而他的生命，能夠自主決定嗎？
救這樣的病人一命，究竟是善舉，還是比讓他死掉，更加殘酷？
渡邊淳一把裁判權，交給了每一位讀者。
安樂死，背後是生命尊嚴
渡邊淳一創作《眾神的晚霞》，是在幾十年前的日本。
如今，無論在日本還是在中國，以及其他很多國家，都有了很大的改變。
像千代那樣長久難以復甦的植物人，家屬可以提出放棄治療；包括晚期癌症在內的重病患者，除了醫院的專科病房，還有另一個選擇：臨終關懷中心。
不堪劇痛的癌症患者，要求加大鎮痛藥的劑量，哪怕這樣會加速死亡——這樣的要求，在臨終關懷中心，一般可以酌情得到滿足。
這些點點滴滴，都是時代的進步。
但是，安樂死的合法化，目前只有在荷蘭、比利時、丹麥等少數國家，以及美國屈指可數的幾個州，得到了實現。
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中國，以及日本，都不在其中。
那些反對安樂死的聲音，其中的大多數，也並非堅持認定“重病患者無權選擇有尊嚴地離開人世”。
最主要的，是擔心安樂死一旦合法化，會被濫用。
比如某些子女，巴不得年邁多病的“老麻煩”早點死掉，如果安樂死合法，他們就可能透過種種精神壓力，迫使老人“自願”選擇死亡。
再如，偽造一紙“不治之症”的病歷，就可能將謀殺案“洗白”。
這同樣是極其殘酷的，也是對生命尊嚴的褻瀆。
這些，確實都需要法律與時俱進，來進行規範。
安樂死的本質和初衷，同樣是生命的尊嚴——當希望極其渺茫的重症患者，不願繼續這場煎熬，他們有沒有自主決定的權利？
女作家瓊瑤，在身體和精神都非常健康時，就立下遺囑表示：
“如果我將來患上了難以治癒的重症，就索性不要開膛破肚、插滿管子治療，不要為了延續生命，而遭受凌遲般的痛苦。”
面對這樣的病患，醫生遵從其意願，透過醫藥手段，幫助他們有尊嚴、無痛苦地告別這個世界，何嘗不是一種人間大愛？
渡邊淳一的《眾神的晚霞》，村中醫生送走了渴望得到解脫的重病患者，獨自揹負著“醫療事故”的汙點，和“死神”的罵名。
這是一個深入探討人類生命尊嚴的故事，也是一部出版多年後，至今依然走在時代前列的警世之作。
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