電影這東西，好或不好，真沒什麼標準，你眼裡的好電影，沒準到了別人那裡，就成了爛片，成了沒必要的消費，所以，我經常會給我的朋友提到我的一個想法。

什麼想法？

看電影是很一件很私人的事情。

觀眾和電影間，要我來說，不該出現第三者，要說這個第三者是誰呢？

你的朋友，身邊的觀眾，以及諸多瑣事。

這些人或物的出現，會干擾你和電影之間的聯絡，看電影，觀影像，聽故事，這些是外化的影像媒介，但真正影響我們的，應該是內化的過程。在這個過程中，你需要與電影溝通，浸入電影中，體會電影，理解電影。

我喜歡把這種溝通（過程）稱為沉浸感，一部好的電影，必然要讓你擁有沉浸感，這種沉浸感指的，是情感上的互動，你觀看一部電影有多投入，沉浸感就有多強，而沉浸感的強弱，會直接提醒我們這部電影好不好看，該不該看，並進一步影響我們的評判標準。

所以有時候縱使我們知道這是一部好電影，也無法偽裝自己去愛上它。

情感不會騙人，它不因為世人公認的好而妥協，也不會因為徹底的壞而否定任何作品的價值。

而《半個喜劇》，在我看來，即是那種更為私人的喜劇作品。

說起喜劇，什麼是喜劇？

那種逗人一樂，輕鬆詼諧的舞臺劇，還是大喜大悲，沒頭沒尾的情景劇？

都是，也都不是，他們是喜劇的一部分，但並不能代表喜劇，談起喜劇，最先想起的必然是那句「喜劇色彩，悲劇核心」，因為它太經典了，並且也確實如此。

我們都知道電影往前追溯，與舞臺劇有著很強的聯絡，舞臺劇可以說是戲劇的源頭，它們創造空間，並以詩歌的形式來講述人或神的故事，用演員來演繹故事的細節，在這期間，出現了眾多優秀的戲劇作品，其中，以悲劇最為出名，同時，這也是戲劇藝術最早的形態。

悲劇，創造了人和神的史詩，讓這些角色與觀眾見面、溝通，抹平了兩者之間時間和空間的隔閡，最重要的一點在於，它脫胎出了另一種風格，即我們前面所提到的喜劇。

因此，喜劇，實際上是悲劇孕育出來的藝術形式，無論什麼形式的喜劇，都繞不開一個悲字，我們越強調一部電影如何搞笑，如何好看，在現實中就越無力，越荒誕，古希臘的戲劇藝術家們早就發現了這一點，他們用悲劇來演繹史詩，即是一種證明。

這種無力和荒誕體現在喜劇電影裡，則是依託著電影風格表現出來的，它是整體上的悲，而在特定細節上，仍是喜劇化的，風格的體現倒沒那麼明顯了。

喜劇化的細節更具有感染力，它能讓人哈哈大笑，忘掉生活中的種種煩惱，將它與純粹的現實生活分隔開，因此，越是具有奇幻設定的喜劇橋段，理論上就越能取得觀眾的笑聲，這種奇幻，又進而造就了影片整體的荒誕。

整體的悲與區域性的喜維持著一種微妙的平衡，一方面帶來極佳的視聽體驗，另一方面影射現實，傳遞樸素的現實情懷，讓我們在開懷大笑的同時，又能體會到現實意義的悲劇情感。

就像《楚門的世界》那樣，身處在虛假世界的楚門，處處都充滿著搞笑細節，但突然世界的真相暴露出來，角色一下子失去了存在意義，荒誕感立馬就湧上來了。

人生突然沒了意義，沒了價值，就像上緊了的弦突然斷了似的，一切都亂了，節奏沒了，情感也沒了，什麼都沒了。

這又讓我想起《等待戈多》，為什麼等待戈多？不知道。那為什麼還要等？因為戈多還沒來，所以要等。

荒誕文學最初被視為毫無意義的東西，不過是因為還沒意識到生活的荒誕性，無論是《楚門的世界》，還是《等待戈多》，之所以說它悲，就是因為這種深刻的現實意義，而在《半個喜劇》中，同樣也是如此。

我用了很長的篇幅去解釋悲喜劇和沉浸感，就是想說明它們與我們生活之間的聯絡，只存在喜劇細節的作品是很難在觀眾腦海中留下印象的，《羞羞的鐵拳》就是如此，《龍蝦刑警》也是如此。

這種片子，你看時，笑的人仰馬翻，看完後，過一陣子，再去回想故事，一點印象都沒了，就是因為它太瑣碎了，太假了，太空了，為了搞笑而搞笑，除此之外，什麼也沒有。

好的喜劇，應該是悲與喜的平衡，既要有形而上的喜劇色彩，又得有樸素的現實情懷。這也是我在開頭提到沉浸感的原因所在。

從這個角度看，細節倒沒那麼重要了，重要的往往是情感，即使過了很久以後，回想起來，你可能不記得些許細節，但對於情感，一定會有深刻的印象，因此對於一部喜劇電影，喜劇細節基礎，而悲劇核心則是昇華，他們無法被分離，脫離了生活的喜劇，就像是沒有靈魂的行屍走肉。

《半個喜劇》在我看來，就把電影的悲和喜融合的很好，《驢得水》的荒誕，在此片中也有較為完整的承襲，在空間張力上，開頭的一場三方博弈，著實是讓人眼前一亮。

拋開影片濃厚的話劇味，僅從故事結構來看，它講了一個很有趣的故事，有奮鬥，有出軌，有妥協，貼近了現實，也完善了風格，如果用一種比喻來解釋這個故事，我覺得它就像一場巨大的龍捲風。

這場龍捲風，轟的一下，把整整齊齊、規規矩矩的生活打的一團亂，把所有人都攪在了一起，亂成了一鍋粥，但都沒死，都還活著，拼命掙扎著求生，但就是逃不出去，只能乖乖的躲在龍捲風裡，適應新的規矩。

但突然，有些人逃出來了，他們發現原來並沒有那麼難，在《半個喜劇》裡，這些人，就是孫同和莫默。

《驢得水》不也是這樣嗎，一場荒誕的欺騙，引起了一些不必要的爭端，最終釀成無法挽回的慘劇，現實挺荒誕，電影比現實還要荒誕，它逼著往前走，逼著你把最初撒的謊圓成一個圈，就像一場龍捲風一樣，把生活攪得一團糟，誰都沒在意，再想起來的時候，一切都晚了。

兩部片子刻意強化了故事的荒誕性，也就意味著強化故事與現實的聯絡性，它或許會顯得誇張、做作，但要我說，恰恰是這種誇張和做作，把它與現實區分開來，用更抽象的方式來講述後者，《格爾尼卡》誇張嗎？誇張，因為它太情緒化了，畢加索創造它時，畫的不是客觀的藝術，而是情緒，我覺得這種解釋，在《半個喜劇》中，也是適用的。

我們創造了生活，但不擁有生活，我們只是在消耗它，而不是享受，這也是古希臘悲劇被創造出來的原因所在——我們需要知道生活對於我們的意義，至少在情感上，我們應該知道它對我們意味著什麼，如果失去了選擇生活的權利，我們也就丟失了活著的意義，這很可怕。

至少希望我們在《半個喜劇》中開懷一笑的時候，能想到它更富有悲劇情懷的一面。

我覺得，這才是這部作品最有價值的地方。