王陽明在《傳習錄》裡面有這樣一句話：“大抵《中庸》工夫只是誠身，誠身之極便是至誠；《大學》工夫只是誠意，誠意之極便是至善：工夫總是一般。”

自古以來華夏文明都講究以誠待人，無論是為人處世，還是做生意都是這個道理，不能以誠待人，就無法做到至善之人。

王陽明這句話說的是《中庸》裡講的是誠身，誠身做的極致就是至誠。《大學》裡的將的是誠意，誠意做到極致就是至善。

誠身和誠意，看起來好像不同，但是其實修身養性的本質是一樣的，都是在告誡人們要以誠待人。誠意，誠身，就是告訴我們要悲天憫人，還要做到自己誠實守信，相信別人。

孟子也說過：“存其心，養其性。”也是在告訴我們要保持赤子之心，修行自己的善心，要對人，對事保持一顆誠心。無論是王陽明還是孟子都在強調以誠待人的重要性。

唐太宗貞觀之治初年，有人上書請求李世民清除朝中的一些心術不正的臣子。

李世民說：“我所用的都是賢臣，你知道哪個是心術不正的臣子嗎？”

那人回答：“陛下可以假裝發怒，然後測試群臣，如果是在陛下發怒的情況下還有人敢於直言進諫就是正直之人。如果是害怕陛下發怒不敢直言進諫的就是諂媚之人。”

李世民說：“流水的清濁在於水源，我是發號施令的者，我就是水源，如果我自己偽裝而讓臣子忠臣，就相當於我這水源都是渾濁的，怎麼要求流水是清澈的呢？如果我是這樣，怎麼教化百姓。”

唐太宗李世民沒有采取那人的建議，因為他的方法雖然好，但是李世民不能採用。李世民這種做法就是在以誠待人，誠心誠意地對待別人，別人才能真誠地對待你。

你連自己都虛偽的活著，或者是用一副假裝的面孔對待別人，那麼別人是能夠感受出來的。一個人是不是真誠的對待別人是可以察覺出來的，不要拿別人當傻子以為人家好騙。

李世民能夠成為一代賢君跟他的真誠也是分不開的，王陽明在傳習錄裡面也說要至誠至善的對待人對事才能成大事，立大本。

一件事能否成功取決於你的誠意有多大，你能否做到真誠，這才是做人的根本。如果你是一位真誠的人，別人也會被你吸引來，瞭解你，相信你，跟隨你。

人之初性本善，人生來就是有一顆至善至誠之心的，孩子的心很單純，這也是為什麼從下培養孩子重要性的原因。

王陽明說誠意，誠身，我覺得有兩層意思，第一是誠意，就是待人處事要以誠為主，做到真誠的人。誠意才是根本，做不到誠意，可能有第一次，但是第二次別人就不會相信你了，漸漸地你也會別人疏遠。

第二就是誠身，王陽明思想的核心是知行合一，就是我們要求別人對待我我們的時候真心實意，可是我們自己對待別人的時候是否能夠做到呢？

誰都喜歡真誠的人，沒有欺騙，也沒有爾虞我詐，我們喜歡至誠至善的人，那我們自己是否是至誠至善的人，這是比較重要的。也就是所謂的我們要做到知行合一。

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