宗教到底是什麼？它的本質是什麼？

這似乎是個挺大的話題，而且，不同的人對此有不同的看法，但是，我們可以從弗洛伊德的看法來簡單說一說。

宗教興起於人類發展的早期，人們因為面對殘酷的生存環境，時常感受到無力和絕望，只能藉助別的情感的力量去壓制這種情緒，所以，宗教天生就帶有情感色彩，但它同時又是“反情感”的。

弗洛伊德則認為，宗教來自於人們對自己童年時的經驗。

人類的童年往往面臨著許多的未知，因而產生無助和恐懼的情緒，這時，父親的智慧和強壯就會很容易在他們的幼年期留下深刻的印象。

當他們成年後，再次面對同樣或類似的情境時，就會下意識地回想起童年時的光景，只要服從父親的意志，避免觸犯父親的禁忌，就能得到父親的愛和庇護。

所以，弗洛伊德認為，宗教就是人類幼兒時期的情感再現，人依賴宗教，就像孩子依賴父親的庇護一樣，只是一種對於安全感的需求。

在這個理論的基礎上，弗洛伊德把宗教的本質定義為“虛妄”，因為它的形成原因與兒童神經官能症產生的環境和病因類似，既然是一種“疾病”，就有治癒的必要。

當然，弗洛伊德會這麼說，很大程度上是因為他是個專業的精神病醫生，他對宗教心理根源的分析和定義，目的也很明顯，就是想透過這一途徑揭示宗教觀念的形成原因。

只要能證明這一理論的正確性，按照弗洛伊德的邏輯，這就等於揭穿了宗教的本質是不真實的，這也是弗洛伊德的目的。

那麼，弗洛伊德想幹什麼呢？

事實上，弗洛伊德不僅想從心理學層面分析宗教，還想證明宗教是有害的。

從歷史角度出發，宗教總是與一些世俗因素摻和到一起，帶來非常糟糕的影響，關於這一點，中世紀的歐洲似乎已經很說明問題了，而其他國家的歷史當中，也不乏宗教介入世俗事務導致的混亂。

從人類文明發展的角度來看，宗教似乎也帶來了一個比較不好的現象，那就是終止了人類批判性的思維。

不管是猶太教、基督教，還是伊斯蘭教，世界上任何一個宗教都不是以質疑自身信仰開頭，並把質疑教義當成教義的重要指導原則，順從和禁止批評、質疑，都是教義中會反覆強調的一點。

從某種程度來講，禁止批評性的思維，會終止人們進行積極主動的思考，而且，這種禁止並不止是侷限於宗教，還會朝其他領域遷移，這必然造成人類智慧的衰竭。

此外，對於宗教的信仰，必然會導致這樣一種情況：把道德規範建立在宗教信仰基礎上，道德水平的高低和興衰，都會隨著宗教的發展而起伏不定，當宗教衰亡或進入長期的低潮時，人們的道德水平也將下滑到一個令人吃驚的地步。

如果放棄宗教呢？

按照基督教的說法，這等於讓人孤獨地存在於天地間，無助，渺小，可換個角度想，這未嘗不是一種成長的方式。

假如能放棄對宗教的幻想，就等於放棄抱團取暖的依靠關係，是的，這的確會讓人體會到現實的殘酷，可是，從正面角度講，這也能使得我們更好地面對現實。

人必須教育自己要面對現實，才會知道這樣一個簡單的道理：只有靠自己的力量，才能學會，正確地使用自己的力量解決問題，才能充分發揮自己的智慧和能力。

當人們在這個過程中學會擺脫“父親的庇護”，從孩子成長為大人，不再恐懼和依賴某種並不存在的幻想和權威時，才能真正擁有理性和自由，而這才是獲得拯救。