楞嚴經要義71：

淨界法師宣講

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》要義。監院法師慈悲，諸位法師，諸位同學，阿彌陀佛！講義153面

壬二、普賢觀耳識。

我們一個凡夫眾生，當我們在受了菩薩戒的時候，我們這一念心是緣十法界的有情無情的境，而發起的斷惡修善度眾生的願力，這時候心境的和合產生一種善種子，我們叫作「菩提心」。這就是整個成佛之道的根本，但我們剛開始發的菩提心，基本上我們叫作「世俗菩提心」。這個菩提心基本上它有二種過失：第一個、它是一種不堅固性的，它會隨因緣而變化的；第二、它沒有廣大性，我們有些人是緣眾生的苦，有些人是緣聖教衰。所以你當初的菩提心，是緣一個單一的境而發的，所以當時的菩提心的心量不是普遍、不是廣大的。

所以我們發了菩提心以後，接下來要緊的工作，就是你必須把你心中的世俗菩提心，把它提升到一種勝義菩提心。這個是非常重要的工作，依止你戒定慧的修學，把你心中的世俗菩提心，轉成勝義菩提心。世俗菩提心它的生起是緣一種世俗諦的因緣而生起的，依本經來說就是根塵識，你依止你當時的一種六根，去攀緣一種六塵，可能是緣三寶的境，也可能是緣眾生的境。根境的和合，產生一種了別的心識，這個心識它是從根境的和合產生，這個境是變化的。你看你十年前發了菩提心，你緣當時的境跟現在的境不同，所以你這個菩提心也就跟著變化。所以我們必須要依止不生滅心，就是你必須要破除虛妄的相狀，開顯真如的本性，「破妄顯真」。

真實的「勝義菩提心」它是不會變化的，因為它是離開了根塵識，它是在一種無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼識乃至無意識界的情況之下發起菩提心；也就是說，它是在一種“無住”的情狀之下而發菩提心，它完全是從內心發出來，它不必從外在的因緣刺激。他這種依不生滅心所發的菩提心特別的堅固，你看他不管遇到任何的逆境刺激，遇順境的誘惑，他那上求佛道，下化眾生的心永遠不退轉。因為他剛開始的菩提心，所依止的處所就是不生滅心。第二、這個菩提心特別的廣大，它是時空無盡的。你看有些人的善根，他從出生以來他這個菩提心就很強。同樣受了菩薩戒，有些人今生的菩提心就幾乎完全退失掉，有些人的菩提心他從小就很堅固，因為他剛開始栽培那個菩提心就特別的堅固，他依止不生滅心的話，這個《首楞嚴王》的堅固性，不會死亡的因素而破壞，它那個善根是不可破壞的善根。

所以我們在修本經的時候要知道《楞嚴經》的角色，就是把我們的菩提心，把世俗的菩提心轉成一種勝義菩提心。沒有錯，我們發了菩提心，但是你的菩提心是不是很堅固？是不是很廣大？你的菩提心是依什麼而發？以何為住？這是很重要的，因為它畢竟是所有菩薩道的根本。《華嚴經》說，你要忘失了菩提心，你修一切的善法都是魔業。所以《楞嚴經》的整個特色，就是把我們的菩提心轉成勝義菩提心。當然《法華經》的時候，就把這勝義菩提心再發起廣大的波羅蜜，而成就萬德莊嚴。本經強調以不生滅心，來安住我們的菩提心，再依止菩提心來修學空假中三觀，來成就諸菩薩的萬行，最後圓滿菩提。

壬二、普賢觀耳識

這一段是普賢菩薩觀耳識，能觀的智是空假中三觀，所觀的境是耳識；這個“耳識”就是見聞嗅嘗覺知的“聞”，聽聞的功能。這就是依止能觀的智去觀察所觀的境，破除耳識中的六結，而開顯我們的如來藏妙真如性。

普賢菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我已曾與恆沙如來為法王子，十方如來教其弟子菩薩根者，修普賢行，從我立名。

這一段主要的意思就是說，十方諸佛都會教導他們的弟子當中已經成就大乘善根的人來修學普賢之德，向普賢菩薩學習他的德行。普賢之德是什麼呢？簡單的講就是一種時空無盡的功德。普賢菩薩所修的整個十大願王，都是「眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此十大願，終無有窮盡；念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。」也就是說普賢之德，他的整個功德是依止不生滅心而發起的，「稱性起修」，所以他的功德是一種時空無盡的功德，依止這樣時空無盡的功德修習普賢之德，能夠使令我們快速的成佛。在《華嚴經》上說，一個菩薩能夠俱足菩賢之德，就能夠急速的成佛。

普護行人

世尊！我用心聞，分別眾生所有知見，若於他方恆沙界外，有一眾生，心中發明普賢行者，我於爾時乘六牙象，分身百千皆至其處，縱彼障深未得見我，我與其人暗中摩頂，擁護安慰令其成就。

成觀法師《楞嚴經義貫》

有一眾生心中發明普賢行者

“有一眾生心中”開“發明”了“普賢行”而欲深入究竟“者，

“有一眾生心中發明普賢行者”：“心中發明普賢行”，即是於心中有念動，以心念之動概依言語，即使未發聲由口說出，但內自思惟，亦有“心聲”產生，這樣的心聲因與普賢之本行相應，故亦於普賢菩薩之心能一念相應，因此普賢菩薩心即有所感，而能“聞知”其心聲，不論是遠在天邊海角，亦皆能感應聞知。又，此亦與十大願王之法力有關；以十大願王之力，周遍法界。

這一段蕅益大師的意思，是屬於一個菩薩果地的妙用，他成就以後一種利他的妙用。普賢菩薩說：我用「心聞」，這個地方的“心”已經不是我們一般的意識分別心，我們一般人是用耳識來聽聞，由耳根去接觸聲塵的時候，產生一種生滅變化的耳識；這個耳識它是從根塵的接觸而起的，所以會受到根塵的障礙。普賢菩薩是把根塵識的假相破壞了，我們講「破妄顯真」，他把這假相破壞以後，開顯出一種眾生本俱，諸佛所證的現前一念心性。這是我們一般說的「不生滅心為本修因」，他就是依止不生滅的一念心性來聽聞。他聽聞什麼東西呢？分別眾生所有知見，他依止他的一念心性生起假觀，來分別一切眾生的內心當中的一種，善惡邪正的種種的思想，跟眾生種種差別的願望，他就專門在聽聞這件事情。

為什麼呢？因為在他方的恆河沙世界之外，假設有一個眾生……他聽聞的地方很廣，我們說過，我們如果依止耳識，那你這個聽聞是有限量，因為你一定經過根塵的碰撞才有識出來。但是普賢菩薩的聽聞，他是依止那一念清淨本然，周徧法界的心性，所以你看他聽聞的範圍是什麼呢？「恆河沙世界之外」。你看我們從這個地方到極樂世界才十萬億佛土，他這個是恆河沙的佛土，這當中有任何一個眾生，他心中能夠發明普賢之行，他能夠真實的了達眾生本俱的一念心性，稱性起修十大願王，這時「我於爾時，乘六牙象，分身百千，皆至其處」。

“爾時”指的是眾生的心跟菩賢菩薩的心相應的時候感應道交，普賢菩薩就乘六牙白象，分身百千；分身百千也不一定說是百千，而是說只要有一個眾生，就分身一處，乃至有百千眾生就分身百千處，到這個修行人的處所當中，到他的佛堂去，縱然這個人的業障深重，不能見到普賢菩薩的現前，但是普賢菩薩實際上一定會到達。到達以後在暗中來摩頂、來加持這修行者，使令他災障消除乃至於擁護安慰；“擁護安慰”是指他遠離一切的鬼神障，使令他所修的菩賢之德能夠圓滿成就。也就是說，你能夠依止普賢之德來修學，就能夠得到普賢菩薩的摩頂、擁護、安慰，這樣的一種破除障礙的加持力。

結答圓通

佛問圓通，我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一。」

成觀法師《楞嚴經義貫》

“心聞發明”：以心識之聞性隨念分別，開發本智之光明。

佛陀問我圓通的法門，我說到我最初的因地，是依止一念心性，來聽聞十方世界，來分別眾生種種的知見，而成就一種自在的功德，這個是斯為第一。」這個地方我們值得一說的就是：所有的菩薩大概你要行菩薩道，你就要成就一種功德就是「分別眾生，所有知見」。我們剛開始在成就自利的時候，我們的所觀境都是觀察自己的五蘊身心世界，它是無常、是苦、是無我的，大概你的心的活動範圍都是自己的身心世界。當然剛開始這樣子是可以理解，因為你必須要去調伏你對五蘊的執取。但是菩薩道就不同，你開始要去注意眾生世界，你瞭解眾生在想什麼，你要開始去分別眾生的所有知見。

你看我們最近有一個大企家王永慶先生往生，很多人懷念它的功德。我看到其中有一段：有一個人說，王永慶先生有一種很特殊的功德，他身為一個企業家，比方說，他跟人家做買賣，人家跟他訂一個產品，當時的定價是一百塊，結果三個月交貨的時候，這產品降到八十塊，王永慶先生等於佔了二十塊的價差，王先生他一定把二十塊的價差如數的還你，他不佔你這個便宜；當時是一百塊，現在變八十塊，他還是把二十塊還給你。也就是說，王永慶先生他那明瞭的心，會站在眾生的角度來思惟事情，分別眾生所有知見。我們一般人是完全站在自我的角度來看世界，以自我為中心，所以我們的功德會很狹隘就是這樣子！

就如懺公師父說的，我們一定要「學吃虧」，你要站在眾生的角度來思惟事情。我們開始要行菩薩道的時候，你的思考模式一定要改變，否則你菩薩道沒辦法做。你要試著去自他交換，你要站在眾生的角度，他需要什麼，而不是我需要什麼，他需要什麼，他的想法是什麼？我們儘量滿足眾生的願望，分別眾生所有知見，依止這個出發點來行菩薩道，這就是我們在十大願王裡面的「恆順眾生」。當然現在諸位還不可能有這樣的功德，但是總有一天你會達到這樣的意境，分別眾生所有知見，來做眾生的種種加持。

壬三、豔喜觀鼻識。

他能觀的智還是空假中三觀，但所觀境是鼻根接觸香塵的時候，產生嗅的功能。

出家心散

孫陀羅難陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我初出家從佛入道，雖具戒律，於三摩地心常散動，未獲無漏。

孫陀羅難陀名稱的由來，“孫陀羅”是他的妻子的名稱，叫作「豔」。他的妻子長得非常莊嚴美麗。“難陀”叫作「喜」，因為他內心當中對他的太太有很強烈的歡喜心，叫作「豔喜」，他是佛陀的親弟弟。這時候他就起立，白告佛陀說：「最初出家的時候是從佛入道，孫陀羅難陀他一開始不是聽聞佛法，是由他哥哥特別的攝受而出家修道的。出家以後他可以說是持戒清淨，俱足威儀，但是對於禪定的法門，他在修習止觀的時候，心常散動。經常保持擾亂的狀態不能止靜下來，所以缺乏禪定以及缺乏無漏的我空的智慧。所以他等於是一直處在一種凡夫的狀態，只有戒的功德，沒有定慧的功德，這是他剛出家的狀態。

依鼻悟證

世尊教我及拘絺羅，觀鼻端白，我初諦觀，經三七日。見鼻中氣初入如煙，身心內明，圓洞世界，徧成虛淨，猶如瑠璃，煙相漸消，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息，化為光明，照十方界，得阿羅漢，世尊記我當得菩提。

佛陀是觀機逗教，觀察難陀尊者的特性是屬於散亂種性的，所以他就教導難陀尊者還有跟難陀尊者同樣個性的拘絺羅，拘絺羅是舍利弗的母舅，他們二個的特性都是散亂。佛陀就告訴他們說：二個你們要修行，下手處「觀鼻端白」，你們一靜坐的時候，你們不要去觀外境，也不要管內心的波動，你就注意一件事情，注意你鼻子鼻端的地方白色的那個相狀。

這個地方是說明他整個修學過程，說：我最初在諦觀的三七日中，就注意自己鼻子當中的氣息的出跟入；知道鼻子氣息出去了又進來了，又出去又進來。因為整個心都注意這鼻端的出入息，慢慢慢慢的這氣息就產生一種「煙相」；“煙相”就是他的氣習已經變成綿綿密密比較微細了。這表示他的心靜下來了，所以「身心內明」。這個地方古德解釋是禪定現前。這時候他內心當中就產生一種禪定的功德，禪定產生光明相，所以「圓洞世界，徧成虛淨，猶如瑠璃」因為禪定的開發，他那了別的功能就廣大了，看到整個世界變成了虛明清淨，好像瑠璃一般；瑠璃是向內分明，因為他的心向內安住了，所以他觀察外境的時候沒有波動相，感到這世界是非常的清澈透明。

「煙相漸消，鼻息成白」

這時他用禪定繼續去觀鼻端的時候，這個煙相也就消失掉了，所有動態的相狀都消失掉，就只是在鼻端出現一種光明的相狀，類似白色的一種光明相狀。你看他一開始呼吸還是一種動態，從動態當中變成一種微細的煙相，一縷的輕煙，到最後連煙相也消失掉，只看到鼻端完全是一種白色的光明，這個禪定成就。接下來「心開漏盡」，這個地方就開啟了我空的智慧，他可以知道他的出入息當中，就思惟到無常的道理，從無常當中而發明沒有我的真理。這時一切的出習入息都化成一種光明之相，而且內心能夠照了十方世界，而成就阿羅漢果。這時世尊給他受記說他當來必定成就無上菩提。這個地方古德的批註說是在般若會上給他受記。

結答圓通

佛問圓通，我以訊息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。」

佛陀問我圓通法門，我最初的下手方便，是以調和出入息來消除心中的擾動，慢慢慢慢出入息的擾動消失了，發明心中的智慧，依止心中光明的智慧，來滅除心中的見思煩惱，這是思惟第一。」孫陀羅難陀修習止觀，在蕅益大師『靈峰宗論』是有提到。蕅益大師他引用豔喜，是「愚痴特迦，散亂豔喜，大事已辦」。他說：一個修行人，不管你這個人心多散亂，也不管你業障多重。他說：一個人會成就不會成就，跟你的善根是不是強弱並沒有特別關係，跟你是不是散亂也沒有特別關係。他說：一個人成功之道，只有四個字：「制心一處」。你要專心的做一件事情，剛開始你做一件事情，你要做好。我們修行很怕今天持大悲咒，明天持往生咒，後天持什麼咒…然後今天持觀世音菩薩，明天念阿彌陀佛…不能夠一門深入，你修了十年你的心還是散散亂亂。雖然說法門無量誓願學，但是初學者一定要找到你一個最適合的門，「一門深入」。蕅益大師說：「譬如掘井，深鑿自得」。掘井你不可能這邊挖一點，這邊挖一點，那邊挖一點…，你一輩子挖不到水，你把所有的精神體力往一個地方挖下去，你肯定挖得到水。所以你看，孫陀羅難陀他一出家的時候，他整天思念他的太太，心那麼散亂，他都能夠成功。因為他把心放在一個固定的地方，「心於所緣專一安住，心於所緣相續安住」，果然一門深入，最後把他整個身心世界得到突破。

「方便有多門」問題就是說，初學階段，諸位要注意一件事情，初學者你要成功，一定要專心的做一件事情，專心做一件事情，你一定可以成功。你做十件事情，你十件事情全部失敗，這個地方是很重要，「制心一處」這一點是成功之道。

壬四、滿慈觀舌識。

善說妙法

富樓那彌多羅尼子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我曠劫來辯才無礙，宣說苦空，深達實相，如是乃至恆沙如來秘密法門，我於眾中微妙開示，得無所畏。

“富樓那”是滿慈子父親的名稱，叫做「滿」，他是淨飯王的宰相；“彌多羅尼”是他母親的名稱，叫「慈」；合起來等於是依止父母的名稱而安立，叫「滿慈子」。他頂禮佛足，白告佛陀說：「我曠劫來辯才無礙；滿慈子他多生多劫的特色，就是辯才無礙。這個地方古德的批註說：他成就四無礙的辯才：第一、法無礙，他對整個世出世間法的名相都一一的通達；第二、義無礙，他對整個諸法義理的淺深差別，都能夠一一的通達無礙；第三、辭無礙，他能夠以一言含攝無邊的妙義，用簡單的言辭表達無邊的妙義；第四、樂說無礙，隨眾生的好樂而善巧的說法，內心無所疲厭。這是他過去生，所成就的善根。

他在演說妙法的時候有二種情況：他如果對小乘根機的人，就宣說苦空；對小乘根機的人他就先講苦諦，從苦諦切入。所以小乘法的特色，他是從苦諦。智者大師說：小乘法是從苦集滅道，的苦諦入手，他先觀無常。無常就是苦的相狀，身心世界無常所以都無安穩性，「無常故苦，苦即無我，無我故空」。小乘根性他切入真理的我空真理，是從無常切入。

大乘菩薩是深達實相，大乘菩薩四諦的觀法是先觀滅諦，觀一切法本自不生，從無生的真理切入。如果你特別喜歡無常，那你就是有一點小乘根機。當然這沒有對錯，是看你的根機。有些人直接觀一切法本自無生，從無生當中切入實相「中道實相」。這也是說明他的應機說法，如是乃至他能夠去攝持恆河沙如來的秘密法門；“秘密法門”是說佛陀很少公開宣說的，是針對特別根機的人，來宣說的圓頓法門。比方說，本經所宣說「迴光返照，正念真如」的這個法門，這就是秘密法門。我都能夠在大眾當中，依止微妙的言詞加以開示而無所障礙。這地方講到，滿慈子尊者過去的善根，他能夠辯才無礙。

依教證果

世尊知我有大辯才，以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪，因師子吼成阿羅漢，世尊印我說法無上。

前面是講到尊者過去生的因緣，這一段是講到今生的修學過程。世尊當然是有廣大的慈悲跟智慧，他知道我宿世的善根當中，俱足四無礙的辯才，所以就因勢利導，教我以音聲來轉法輪，來教化佛陀的義理。我在佛前助佛轉輪，這個“佛前”是指般若會上。在般若會上，滿慈子尊者奉佛的慈命來開顯般若的法門，因為獅子吼的關係；“獅子吼”就是他在宣揚妙法的時候，能夠破除邪魔外道，就好像獅子一吼百獸皆伏。而成阿羅漢，世尊親自印證我是說法無上。

結答圓通

佛問圓通，我以法音降伏魔怨，消滅諸漏，斯為第一。」

現在老人家問我圓通法門，我在因地上是依止法音宣流，來降伏內外的魔怨，消除三界的煩惱，斯為第一。」我們可以看到每一個尊者，每一個菩薩修學都有他的一個方便門。我們說：「開方便門，示真實相」，你要進入不生不滅的本性，一定要找到一個方便門。滿慈子的方便門就是宣揚佛法。你宣揚佛法，你自己也降伏自己的魔怨，也降伏眾生的魔怨，降伏內外的魔怨。古人說：我們宣揚佛法，聽聞佛法有什麼好處呢？有潛移默化之功。

什麼叫「潛移默化」呢？上慧下天長老，講一個譬喻講得非常好，他說：「聽聞佛法，譬如草裡的冬瓜，不見其大，但是日日在長。」草中的冬瓜你每天去看，感覺不出它在大，但是它每天在長、每天在長。也就是說：我們不斷用佛法的名言來熏習我們，我們的思想不斷的變化，不斷的變化，就「轉識成智」，從意識分別心，慢慢的轉成一種智慧的觀照，改變我們的思想。我講實在話，你的生命是由你的思想主導的，說是「應觀法界性，一切唯心造」。很多人不知道一切唯心，那心有五十一個心所，到底是根據誰？就是徧習裡面那個思想，你有什麼思想，大概你的生命就什麼方向。

你看古人跟你講幾句話，他就知道你未來是怎麼樣的前途，因為你的話裡面就滲漏出你的思想。你的思想就影響你的願望，你的願望又影響你的行動；由觀照力，產生誓願力，由誓願力產生行動力，最後影響你的結果。比方〔淨土法門〕來說，很多人，〔淨土法門〕他很重視唸佛。其實我講實在話，唸佛跟往生沒有太多直接的關係，唸佛他是一種善業力，一種無量光，無量壽強大的資糧力，他是一個功德法聚，但是不表示往生。往生是一種願望，你心中願意厭離娑婆，忻求極樂，那是一種思想的改變，才能夠感應道交的。『佛號』本身是沒有方向性，一定要你的信願來引導這個佛號，才能夠不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。所以你看《阿彌陀經》它一定是到“願”的時候，「已發願，今發願，當發願，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土。」所以往生不往生，那是你的思想問題，你往生以後品位的高低，看你念佛功夫的淺深。你要把善業力跟正念力分清楚，往生不往生是正念決定的，但是品位高低卻由善業力來主導。當然我們聽聞佛法，就是開啟智慧，轉變思想，這個是非常重要的。

壬五、波離觀身識

優婆離尊者是觀察我們色身的了別“覺了”功能，而破除六結來開顯我們現前一念心性，而成就無傷法忍。

親見成佛

優波離，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我親隨佛踰yú城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔，制諸外道，解脫世間貪慾諸漏。

優婆離翻成中文叫「上首」，因為他出家以後是嚴持戒律，在僧團當中是為眾中的綱紀，叫「上首」。這時他頂禮佛足，而白佛言：「我是親自隨從佛陀踰城；“踰城”是指超越，越過了城池而出家修道。尊者在家的時候，他是做太子（佛陀）的侍者，所以太子出家他也跟著太子踰城出家。釋迦太子出家以後，我們一般的說法是這樣：須達太子是十九歲出家，經過十一年的修學，他是三十歲成道。從他出家到成道這十一年當中，我們一般是分二部分，前面的六年叫苦行外道，他依止的是苦行外道，他到了苦行林，修六年的苦行，他覺得苦行不是成道主要的因素，這時候放棄了苦行，然後修學了五年的禪定，就跟冥想外道修五年的禪定，通達了四禪八定。最後在菩提樹下，他覺得禪定也不是成就聖道的主要因素，後來在菩提樹下觀察因緣而悟道。

所以說，優波離尊者他跟須達太子出家以後，是先到苦行林，他親自跟隨佛陀有六年的苦行。在經典上說：釋迦太子在六年當中每天是日食一麻，而且要成道之前他還看到如來親自的降伏諸魔（主要是降伏天魔波旬）。釋迦太子在菩提樹下的金剛座觀緣起的時候，即將成道的時候，這時魔王派他的魔女，用種種的誘惑來干擾太子，魔王再親自率領魔軍，以種種的逼迫來威脅太子。結果釋迦太子入「慈心三昧」把他們調伏，調伏以後成就聖道，就到過去的苦行林，去度化他們這些外道，這時解脫世間種種的貪慾諸漏。這地方「解脫」的意思就是說：世間的五欲為什麼叫解脫？五欲本身是無自性的，你愛著它五欲變成繫縛，但是你心中能夠不貪著，五欲對你來說就是解脫。這個地方講到優波離尊者出家的因緣。

持戒得果

承佛教戒，如是乃至三千威儀八萬微細，性業遮業悉皆清淨，身心寂滅，成阿羅漢。我是如來眾中綱紀，親印我心，持戒修身，眾推為上。

修學過程：尊者出家以後他修學的特色，是秉承佛陀的廣教戒法，二百五十條戒乃至三千威儀八萬細行，整個性業這遮業都持得可以說是皎如冰霜，絲毫不犯。他剛開始是以戒法來攝受自己的身口二業，使令自己諸惡莫作，眾善奉行。接著「身心寂然」；這地方講到他的止觀，用無常無我的空觀來調伏心中的煩惱，而成就阿羅漢。這是講他的戒定慧。尊者在整個僧團當中特色是，我是如來僧團眾中綱紀；“眾中綱紀”是說，因為尊者在整個僧團當中定位是審查持犯，處斷輕重。在僧團當中比丘是不是有毀犯的情況，是犯輕犯重，是由優波離尊者來作審查，來作處斷。如來親印我這一念清淨心，因為持戒來修身，以止觀來調心，眾推為上，以持戒來當作最為尊上。

結答圓通

佛問圓通，我以執身，身得自在；次第執心，心得通達，然後身心一切通利，斯為第一。」

現在佛陀問我圓通法門，我以戒法來攝受我的身口，使令身口在整個五欲六塵的境界裡面，能夠無所違犯而得自在；再用止觀的法門，來調伏內心，使令內心能夠通達無礙。所以身心世界一切通利；“一切通利”就是遠離一切的過失，思惟第一。」

前面的滿慈子他是說法，以說法來悟入真如本性，優波離他是持戒，持戒有二種功德：一、從自利的角度是斷有漏業。我們來到三界是有它的業力的，但是這個業力到底是什麼，沒有人知道。只有佛陀知道什麼是該做，什麼是不該做。你看外道他就不知道什麼是有漏業，你看他持五欲的苦行，持牛戒、持狗戒…用種種身體的痛苦，這個跟了生死完全沒有任何關係。所以只有佛陀出世以後才告訴我們，什麼是痛苦的因，什麼是生死的因，這個是透過持戒來斷有漏因。二、持戒能夠使令正法久住。僧團能夠如法的持戒，整個居士們就有很大的恭敬心，對整個三寶的住世，有它一定的功德。所以也能夠因為持戒的關係，而能夠悟入如來藏妙真如性。