力是一物體對另一物體的作用，所以，一個物體受到力的作用，一定有另外的物體施加這種作用。前者是受力物體，後者是施力物體。只要有力發生，就一定有受力物體和施力物體。施力物體的力是主動力，而受力物體的力是被動力；主動力是非保守力，而被動力是保守力；保守力是絕對力，而非保守力是相對力。

那麼，為什麼說受力物體的力，即被動力和保守力是絕對力；而施力物體的力，即主動力和非保守力是相對力呢？我們知道，相對是指有條件的、暫時的、有限的、特殊的；絕對是指無條件的、永恆的、普遍的。然而，至從愛因斯坦的相對論誕生之後，絕對與相對問題就不僅是一個十分重要的哲學問題，而且成為一個十分重要的物理學問題。當然，任何科學問題的最終解決，都必然歸於哲學問題的解決，物理學也不例外。一方面，物理學為哲學的發展提供素材，同時，正確的哲學世界觀又為物理學的發展提供解決問題的方法論。所以，物理哲學是物理學的歸宿。牛頓的自然哲學，愛因斯坦的相對論，量子力學的領軍人物玻爾的互補哲學等等，無一不突現了物理哲學的發展趨勢，其實，理論物理學就是物理哲學。

黒格爾指出相對與絕對、普遍與特殊是對立的統一，它們既相互區別，又相互聯絡，相互依存；並且提出相對與絕對的統一是一個過程。應當說，黑格爾對相對與絕對的這些理解基本上還是正確的。

通常認為，統一是指部分聯成整體。其實，這種表述遠不準確。統一的本質在於不同事物之間的互補。不互補的整體不是統一。互補指不同系統之間互相補充，以提高系統的功效。當兩個系統之間發生了聯絡，甲系統的輸出成為乙系統的輸入，而乙系統的輸出又成為甲系統的輸入，這時，甲乙系統之間發生了互補。比如，再多的男人還是男人，再多的女人還是女人，只要他們之間不組成家庭，那就不能叫統一。

認識這一規律的首要問題是，認識宇宙自然與人類社會三元事物之間的對立性。所謂對立性，就是事物之間的差異性。甲事物不是乙事物，乙事物也不是甲事物。在宇宙自然中，質量不是能量，能量也不是質量；空間不是時間，時間也不是空間；引力不是斥（外）力，斥（外）力也不是引力；電場不是磁場，磁場也不是電場；強作用不是弱作用，弱作用也不是強作用；陰性不是陽性，陽性也不是陰性。在人類社會中，男人不是女人，女人也不是男人；資本不是勞動力，勞動力也不是資本；民不是官，官也不是民；經濟不是政治，政治也不是經濟。只有認識這些事物之間的本質區別，才能從對立走向統一。有人說，人可以變性，我說：變了性，只能自娛自樂，不會生孩子，還是白搭。

對立是基礎，條件，原因，統一才是目的，結果。只有對立，沒有統一，那不叫辯證法，叫對立哲學，鬥爭哲學。我們過去多年來，只講鬥爭，不講合作，只講對立，不講統一，給我們的社會和人民群眾帶來了無窮的災難。如果不在理論上徹底弄清統一的至關重要性，這種災難還會發生。

唯物論哲學根植於牛頓的絕對力學，所以，承認物質不滅定律是正確的。但是，經過一百多年的發展，特別是相對論和量子力學的產生，證明了世界是相互補而存在的。

質量與能量是相互補而存在的，引力與斥力是相互補而存在的，空間與時間是相互補而存在的，磁場與電場是相互補而存在的，強作用與弱作用也是相互補而存在的。

由此就可以證明，物質與意識也是相互補而存在的。

這就說明唯心哲學與唯物哲學都既有正確的一面，同時也都有錯誤的一面。

這兩種哲學都是從一個極端走向了另一個極端。都有其不可克服的弊端，都是揀起了一頭忘記了另一頭，都是從區域性來看是正確的，而從整體來看就不正確了。

唯物哲學可以在牛頓絕對力學中找到依據，而唯心哲學可以在愛因斯坦、玻爾的相對論量子力學中找到依據。

從物理學來看，牛頓的絕對力學必須與愛因斯坦、玻爾的相對論量子力學統一起來，建立統一的絕對相對力學。絕對相對力學的統一，必然要求唯物哲學與唯心哲學的統一。

更關鍵的是，唯物哲學和唯心哲學都違反辯證法原理。

因為，辯證哲學的本質是對立和統一，既然你是老子天下唯一，只承認自己的存在，而不承認對方的存在，那你又和誰對立？又和誰統一呢？由此可見，所謂唯物哲學和唯心哲學，本身就是與辯證法不相容的。

因為，物質的本質是靜止的，而精神的本質是能動的。牛頓力學關於靜則恆靜是正確的，但動則恆動則是錯誤的。

實驗證明牛頓力學只是一種運動的近似正確，而不是完全正確，它錯就錯在把運動也看成了絕對的，把時間也看成了絕對的。

愛因斯坦的相對論證明時間是相對的，運動也是相對的。反之，牛頓關於靜則恆靜，即任何靜止的物體沒有外力的推動，它是不會運動的，這一觀點則是完全正確的。

就是說牛頓力學告許我們，物質本身並沒有能動性。如果認為物質具有能動性，那精神的本質特徵又是什麼呢？所以說，世界的統一性既不在物質性，也不在意識性，而在於物質與意識互補的統一性。而這一切都只能在三元哲學中才能得到體現。