《論語·為政》有云：“子曰：‘君子不器。’”這其中的“器”是相對於“道”而言的。用通俗的話來說，“器”就是專注於某一方面技能的人，比如農民就會種地，就像杯子只能用來裝水。“道”則是融會貫通的人，不拘泥於技能，能超越於技能，得到放之四海而皆準的通理，是個思想家。

君子不器，意思就是說，要想成為君子，就要有大格局，有遠大追求，要找到人生的“道”，而不是停留於某種技能方面的貢獻。我們以幾個故事講述“器”與“道”的關係。

有一次，“樊遲請學稼，子曰：‘吾不如老農。’請學為圃。曰：‘吾不如老圃。’樊遲出。子曰：‘小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？’”

樊遲

學種地、種花就是“小人”了？要這麼說，孔子他老人家年輕的時候，沒少當小人啊。他給人當過司機，做過圖書管理員，甚至給人家主過喪，連他自己也承認，“吾少也賤，故多能鄙事”。要是這麼說，老夫子不也當過小人嗎？

好吧，就算孔子後來不“賤”了，洗白了，他還強調所謂六藝：禮、樂、射、御、書、數。也就是六種技能，這個怎麼解釋呢？就算脫離了“小人”，總也逃不掉“器”吧？怎麼理解老夫子的深邃的思想呢？

首先，孔子罵樊遲“小人”，不存在道德譴責。“小人”在古代跟今天意義不一樣，古代是指代沒有大志向的人，並非道德層面的譴責。也就是說，孔子罵樊遲，不是說樊遲道德敗壞，而是說樊遲這個人志向不高，格局太低，不去“悟道”，儘想著低層次的“器”。

其次，“器”和“道”是兩個層次，而不是兩個對立面。如果狹隘地認為，“君子不器”就是不能從事專業技能，那一個人怎麼生存？社會怎麼進步？人類物質文明怎麼創造？

孔丘

我們再拿孔子的兩個學生作對比，一個是子貢，一個是顏回。子貢是個大商人，事業做得很成功，孔子能有錢周遊列國，全靠子貢支撐。顏回則是個書呆子，什麼也不會做，就會掉書袋，窮得叮噹響。

按“器”和“道”的理解，子貢就是“小人”，顏回是“君子”，那好了，你孔老夫子花人家子貢的錢，咋就那麼心安理得呢？

其實不是那樣，孔子並不反對“器”，否則就不會有“六藝”說法，其實孔子自己就對“六藝”掌握得非常嫻熟。孔子強調的是，人應該有“道”的格局，不應該“死在器上”。

就拿子貢來說，假如子貢能從做生意這個“器”中，悟出“道”來，就是“君子”，反之就是“小人”。這個思想的立意非常高，成為所有商界人士的最高準則！如果能從中悟出“商道”，那才是“企業家”，一味盯著利潤這個“器”，最終脫離不開“商販”的格局。

端木賜

請問，企業家和商販的天地能一樣寬廣嗎？根源在哪裡，兩種人的格局不一樣嘛！一個追求“道”，一個墮落於“器”。

所以，“道”和“器”並非對立，而是兩個層次，“器”是“道”的起點，“道”是“器”的昇華，相互依存，就要看你願不願意，主動著眼於“道”，落腳於“器”。

像顏回這樣，起步就是“道”，只有很少人能做到，這就是顏回的偉大之處，但不代表顏回完全脫離了“器”，生活中的任何點點滴滴都是悟道的“器”。子貢能被孔子視為得意弟子，也絕不是“吃人家的嘴短”，而是子貢也是“求道”的君子。

儒家思想之所以能成為中國人的精神食糧，能成為我們共同的文化符號，原因就在這裡。一個簡單的生活現象，讓我們悟出了人生的格局問題，孔子偉哉！