《道德經》第四十八章，老子寫道：“為學日益，為道日損。 損之又損，以至於無為。 無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”

老子的這段話看似很難讓人理解，但卻道出了人生修道的真諦。因何為學要日益，為道要日損呢？這難道不是自相矛盾嗎？

在回答問題之前，我們來看看這一章的含義：做學問要不斷增進知識、經驗、技術，修道要不斷減少做作的行為。減少又減少，最後做事沒有做作的行為，就無所不能。治理天下常常因無做作的事情，如果有，就算得到天下，也會失去。

什麼是道？道就是宇宙萬事萬物賴以存在發展的客觀規律。

道的存在不以人的意志為轉移，我們想要求道，只能不斷去掉人為做作的成分，只有完全去掉才能完全掌握它，所以要“為道日損”；知識、經驗可以讓我們去掉做作的行為，去掉做作的行為就是在精進技術，所以要“為學日益”。實際上，“為學日益、為道日損”不是相互矛盾，而是辯證統一，告訴我們如何修道以接近無為。

我們先來弄清楚知識、經驗、技術的概念以及相互關係。知識是你認知範圍以外的資訊，本質上是資訊差；經驗是實踐的過程和結果，最重要的是記錄和覆盤；技術是基於身體感官記憶而形成的下意識的行動，本質上是條件反射。所以，知識是外在的東西，經驗是內在的東西，技術是兩者的整合。

“為學日益、為道日損”的辯證統一的過程是這樣的：獲得了知識就去做事，透過做事得到經驗，總結已得到的知識經驗，再獲取新的知識去改進做事方法，得到新的經驗，形成感官記憶和條件反射，就獲得了技術。如此迴圈往復下去，知識越來越廣博、經驗越來越豐富、技術越來越精湛，做作越來越少，與道越來越合，事情越做越好。知識的指導能獲得經驗，經驗的總結能獲得知識，技術的進步促進兩者相互轉化。至於最開始先有知識還是經驗，跟先有雞還是蛋一樣，無法講清楚。

當去掉所有做作時，人則與道合而為一（也即完全擁抱真理），就是老子所講的“無為”，做事因此達到完美的效果，就是老子所講的“無不為”。所以，老子緊接著又說“損之又損，以至於無為。無為而無不為。”無為而無不為，是我們修道要追求的最理想狀態，事實上是無法達到的。

做好任何事情都要遵循“為學日益，為道日損”的道理。舉個例子，比如釣魚，很多初學者把主要精力放在研究釣技上，諸如臺釣、傳統釣、路亞釣等，但魚獲常常不如人意，而那些高手常常有令人羨慕的魚獲，裡面到底藏著什麼奧秘呢？原來，初學者、高手之間有一個重大資訊差，它導致兩者經驗的欠缺，又最終導致釣魚技術的階梯差。初學者要想成為高手，就得先找到其中的資訊差。它就是“七分釣位三分釣技”。初學者獲得這樣一個知識，把主要精力放在研究釣位上，不斷豐富經驗、提高技術，釣魚水平肯定大大提高，是有可能成為高手的。由此可以看出，真正的高手，只不過在很大程度上去掉人為的做作而順其自然罷了。

“為學日益，為道日損”，永無止境，所以，人外有人天外有天，我們雖然無法完全做到無為，但要有無為的追求和心態，讓自己不斷進步，去獲取更多幸福，這就是人生修道的真諦。