上一節說到公孫丑問孟子和管仲相比怎麼樣？孟子表示他不願意和管仲相比，並分析了一下殷商時期和當時時期局勢的差別。也講解了他是如何分析別人的言語和養自己的浩然之氣。然後就繼續說道：以力假仁者霸天下，稱霸者必須是大國。以德行仁者可以使天下歸服，所以使天下歸服的也不一定是大國——商湯就只有方圓七十里，文王以百里。以武力服人者，非心服也， 只不過迫於力也；以德服人者，中心悅而誠服也，就像七十子之服孔子一樣。《詩經》說：自西自東，自南自北，無思不服，就是說的這種情況。然後又說道：仁則榮，不仁則辱；現在的人既厭惡辱但又不仁，就好像是厭惡潮溼而又居於低窪之處。假如真厭惡之，莫如貴德而尊士，使賢者在位，能者在職；並且在國家無內憂外患之時，明政俢法，這樣就是大國，也必畏之矣。《詩經》說：趁天晴之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶（補好窗子門戶）。今此下民，誰敢侮予？孔子就誇獎這首詩說：為此詩者，其知道乎（很懂道理）！能治理好國家，誰敢侮之，如今國家沒有憂患，卻在這時享樂腐化，是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩經》又說：永言配命民自求多福。《尚書。太甲》也說：天作孽，猶可 違；自作孽，不可活。就是說的這個道理。孟子又說：尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願意立於其朝矣；在市場，提供儲貨而不徵稅，滯銷的貨物依法收購而不積壓，則天下之商皆悅，也願意在你這做生意；關卡，稽查而不徵稅，則天下之旅皆悅，而願出於其路矣； 耕者，按井田制助耕而不稅，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣；居民也沒有額外的土地稅勞務稅，則天下之民皆悅，而願為之氓矣。若能行此五者，就是鄰國之民也仰之若父母矣。如果誰想率其子弟來攻打，就如同讓他攻其父母也，這是自有生民以來就沒有成功過的。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而做到了這程度還未成功者，未之有也。頓了一下孟子又繼續曰到：人皆有憐憫體恤人之心。先王因有憐憫體恤人之心，所以才有仁善之政矣。以憐憫體恤人之心，行仁善之政，那麼治天下就如同運之掌上。 之所以說人皆有仁善之心者，是因為，如果今人乍見孺子將人於打，皆有同情惻隱之心，心理上不是想內交於孺子之父母也，也不是想要譽於鄉黨朋友也，更不是因為厭惡孩子的哭聲而去幫忙的。由此觀之，無惻隱之心的人非人也；無羞恥之心的人非人也；無謙讓之心的人非人也；無是非之心的人非人也。 惻隱之心，仁之端也；羞恥之心，義之端也；謙讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人如有這四種發端也，如同有四肢也。有這四端而自認為不能者，是自暴自棄；也謂其君不能者，是賊其君者也。凡是有這四種發端者，要知道擴大充實之矣，就像火剛剛燃燒，水剛剛流淌。若能充之，便足以定天下；如果不充實之，則不足以事（贍養）父母。孟子再說到：造箭之人豈不仁於造甲之人哉？造箭之人唯恐不傷人，造甲之人唯恐傷人。醫生和棺材匠人也是這樣的。所以一個人選擇職業不可不慎也。孔子說：居住在有仁厚風氣之地為美，處不仁之處，焉得智？所以仁，為上天之尊爵也，人間之安宅也（安逸住宅）。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，無禮、無義的人只能被別人驅使。被人驅使而恥為驅使，就像造弓人而恥造弓，造箭人而恥造箭。如過想真引以為恥之，那就只有好好行仁德。仁者之人如同射手，射者先正己身體姿勢而後發箭；如發而不中，也不怪勝過自己者，而反求自身原因。孟子還說：子路，只要別人告之他有過錯，他則喜。大禹聽聞到善言，就給發言之人敬禮。大舜那就更優秀了，總是與人同做善事，捨棄自己缺點，學習他人優點，非常喜歡取於人之長以為善。從他耕稼、做陶器、打漁一直到為帝，沒有那個時候不向人學習。吸取諸人之長以為善，也就是與別人一起為善，所以，君子莫大乎與人為善。孟子又說：天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，四面攻之而不勝。既然能四面圍攻。那就必有得天時者矣；然而還是不勝者，是天時不如地利也。但如果城高也，池深也，兵革堅利也，米粟也多也；可是他們還棄城而逃之，是地利不如人和也。這就說明： 域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。 得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣。【百姓安居不遷，不能依靠劃分疆域界限，鞏固國家不能僅靠山河險要，震懾天下也不能全靠武力】

（注：文中銜接處個人所寫，未查閱史料）