有一句電影臺詞這樣說“有些事情註定會過去，被忘記”大多數時候，人的記憶是有限的，同時也是難以承載太多時間的沖刷的，因此，我們才要銘記歷史，且不斷地將歷史作為一種知識固定下來傳承下去。如果僅僅是口述或者是殘存於某些人的記憶中，歷史不出百年就已經會面目全非。歷史存在的意義在於告誡我們要記住一些發生過的事情，即使是過去了，也別忘記。

《莎拉的鑰匙》是一部有關歷史的故事，二戰期間，法國的猶太人在巴黎城破後依舊是免不了被逮捕的命運。小女孩莎拉一家四口在被即將送往集中營的前夕，莎拉很聰明的將自己的弟弟藏在了房間的衣櫥裡。最終，在警察的搜尋中，薩拉的弟弟沒有被帶走。然而身處集中營的莎拉卻一直不放心自己的弟弟，她多次託人想要找回自己的弟弟但無果。最終，莎拉連同另一個小女孩逃了出來，在她回家的時候，卻已經物是人非。

莎拉的故事繼續了很久，幾十年後，一個記者聽聞了這個故事後，想要尋找真相，但是卻屢屢受阻，最終，當真相呈現在記者面前的時候，與其說是答案，更多的卻是無奈。莎拉自以為拯救了弟弟，然而卻並沒有真正阻擊了悲劇。答案塵埃落定，總有人感覺安心。

二戰的故事很多，猶太人的故事更是有無數個，很明顯，不管猶太人遭受迫害的故事如何與眾不同，但故事的本質只有一個，那就是猶太人要讓所有人記住自己所遭受的歷史。這段歷史是不容抹去的。甚至於為了不讓這段歷史被任何人抹去，哪怕二戰中只能保留這段歷史也在所不惜。這就是猶太人對於自己所經歷的歷史的一種認同後的理念，我們雖然無法認同這個理念的正確性，但卻依舊沒法在這個世界的話語體系中去質疑。

當然，這種質疑是對於歷史而言，我們所瞭解的歷史是全方位的，因此，對於二戰期間軸心國的犯罪也是全方位的對待，歷史並不會因為猶太人善於銘記而會選擇忘卻別的民族所經手的苦難，同樣的，歷史也並不會因為二戰罹難的猶太人善於在幾十年後用自己的話語體系來講故事而選擇忘卻別的民族的故事。這個地球是人類共同的地球，戰爭中的受害者能發出聲音的卻只有少數。

本片一開始就告訴給了所有人，如果一切都被忘記，那麼歷史還有什麼意義。我完全理解猶太人對於自己經歷的歷史的感念，但這種感念並不應該凌駕於別人之上。善於發聲的猶太人喜歡喋喋不休自己的歷史，而且自詡是站在人類的角度去看待歷史，然而猶太人卻忽視了人類的多樣性的存在。納粹德國在歐洲戰場上上演了針對猶太人的屠殺，同樣的邪惡國家日本也在亞洲戰場上對於被侵略國的國民進行了殺戮，這樣的殺戮同是殺戮，正因為亞洲人民並沒有在現行的國際話語體系下擁有自己發聲的機會，因而，屬於亞洲的故事不被重視，被屠殺的亞洲國民不被記住。想來，這並不是人類的視角之下的銘記歷史。

當猶太人逐漸的將自己所遭受的苦難的記述演化為一種政治正確的調律的時候，猶太人的經歷便會變得不那麼讓人動容了。會哭的孩子有奶吃這個道理並不適用於歷史，因為歷史是客觀發生的事情，是一種無需要太多筆墨去描述的事實。如果有人對於歷史梳妝打扮一番的話，那麼歷史還會是歷史嗎？

二戰中的德國人需要對自己所犯下的罪行承擔應有的責任，然而站在人類的歷史角度去分析看待的話，這並不意味著二戰中只有德國犯下了罪行，也並不意味著二戰中只有猶太人遭受了罹難。我們記錄歷史的時候，既然選擇了人類視角，那必然要更加全面客觀。當歷史成為一個被人隨意打扮的小姑娘的時候，歷史還會是歷史嗎？

記錄苦難是為了讓苦難本身被人看到，而並不是為了讓經歷過苦難的人或者是民族顯示出來一種別樣的“自豪感”，沒有人會為了自己經歷了苦難而歡呼，更沒有人願意為了獲得自豪感而去經歷一段苦難。這本是一個非常簡單的道理，但這個道理卻很多創作者遺忘了。

時至今日，只要是我們回憶二戰中經歷的屠殺，人們能想起的就只有納粹德國屠刀下的猶太人，亞洲戰場被忘記，北非戰場被忘記，蘇聯被忘記，東歐諸國也被忘記。這恐怕不是人們銘記歷史的初衷吧？

我們該銘記怎樣的歷史，什麼樣的記述才叫做真正的歷史，歷史不該只是一家之言，歷史一旦站在人類的角度去看待問題，那最終需要的是全面的回憶。被記住的歷史一直被記住，被忘記的歷史卻被用各種方式忘記，如果這個過程也叫歷史，恐怕有一天，我們會徹底地忘記自己是誰。

……

你好，再見