世界上任何技藝理法再清楚明白，學習都是有難度的；任何技藝要達到尖端更是難上加難，當然，這種情況也是可以改變的，楊澄甫宗師在《太極拳使用法》裡提到，如果在正確的指導下練習太極拳，可以做到“一年習熟，五年練好”。

當然，太極拳“五年練好”的人也不意味著就達到頂峰了，這樣的人水平高低還是有差別的，還需要進一步學習提高，但就學會太極拳而言是已經達到了。這樣看來太極拳也是簡單易學的。

那麼，太極拳難度之最或者說難度的根本是什麼呢？這個答案的最佳表述應該就是老子說的“反者道之動”。這句話的意思可以翻譯為“相反是世界總規律的一個動態表現”。太極拳就是充滿了矛盾辯證統一十分典型的表現，雖然有不矛盾的，但其根本是矛盾，處處是矛盾。

太極拳有許許多多似乎說不清楚的矛盾，聊舉數例於下。

（一）用力與不用力

對於“不用力”其實是並不太需要逆向思維就可以理解的。實際上，無論是客觀上還是感覺上，學習太極拳是不是能夠區域性不用力正是太極拳入門的一個瓶頸，學習太極拳是必須想方設法區域性不用力的，非此，太極拳是不可能學會的。

楊澄甫宗師又說“用勁不對，不用力不對，綿而有剛對”。這所謂的“綿”就是沒有用力，這所謂的“有剛”就是有力。這句話看似矛盾，實際上是不矛盾的。

（二）放鬆與未松

太極拳的根本是放鬆，太極拳無論是武術的還是養生健身的所有效果，都是由於放鬆，不用力就是為了實現放鬆，太極拳處處都要一心一意孜孜以求獲得最大限度的放鬆。太極拳如果沒有放鬆，就根本不可能不用力、不頂抗地化解別人的攻擊，就不可能由腳而起爆發強大而又耗費較小體力的勁力。

（三）活動與未動

太極拳就是古代拳譜所說的“長拳者，如長江大河，滔滔不絕也”是活動的行為。然而太極拳不論是練習還是實際應用是必須十分追求近代楊澄甫先生等太極拳家所說的“不自動”的。對於這種“不自動”，太極拳古代拳譜表述為“動猶靜”。這“靜”就是“不動”的意思，其實準確地說“動猶靜”、“不自動”就是沒有主動的被動。

太極拳的核心精髓、最難學的、需要尤其強調的就是這“動猶靜”、“不自動”的“不動”。所以太極拳古代拳譜要強調說：“神舒體靜，刻刻在心”，楊澄甫先生也要強調說：“練太極拳者不動手，動手便非太極拳”。太極拳的“不動”集中體現於這“不動手”。學習太極拳尤其要追求動中求靜、追求動中的不動。

（四）有根與無根

有根與無根自然是相反的，然而太極拳卻要求兩者必須是合一的。所謂“有根”是形容站立十分穩固，古代拳譜的“五指抓地”、“沉著”就反映了“有根”。

近代有的太極拳家如鄭曼青先生則表述為“欲將足心貼地，進而則欲足陷入地……則我之足已有根矣”，甚至有的太極拳家稱之為足似“入地三尺”。足有根的程度反映了站立沉穩的程度，對於任何武術都是十分重要的，因為如果站立不能沉穩，怎麼能夠有效攻擊別人與保護自己呢？然而任何武術移步輕靈也是性命攸關的重要。有的人練武術，沉穩有餘、輕靈不足，其它功力再強大、技巧再好也容易捱打敗北。所以太極拳古代拳譜尤其強調要“舉動輕靈”，如果不能舉動輕靈那就是古代拳譜所謂的“雙重之病”了。

（五）神內斂與用意

太極拳所謂的“神內斂”與“用意”，太極拳的“神內斂”與“用意”必須是同時存在的，不然就不是太極拳。太極拳之所以有令人神往的養生健身效果與匪夷所思的武術效果，“神內斂”是十分重要的核心關鍵。

而“神內斂”就是無思無慮，這種情況也可以稱為“用真意”，因為古人所謂的“真意”就是無思無慮。太極拳所謂的“用意”就必然是包括了“用真意”的。也就是說“神內斂”與“用真意”其實是一回事。

總而言之，太極拳的最難、消除太極拳之最難的方法，也就是太極拳的總規律，就是“反也者，道之動也”。這“反也者”的能夠認識、能夠同時掌握也就是王宗嶽所說的“須知陰陽”與“陰不離陽，陽不離陰，陰陽相濟”。如此，太極拳的最難之處也就消除了，就如王宗嶽所說的從此就能夠“默識揣摩，漸至從心所欲”，“愈練愈精”了。