每個人都有自己的認知，並自以為是，正是這種認知困局如深井一樣障礙了我們的智慧。我們的認知是有邊界的，未及的領域是無限的，也是力所不能及的。

認知猶如海面以上的浮冰一樣，而更多的無限在海面以下，甚至大如海。只有打破認知，超越認知，突破認知困局，我們才能達到一個更廣闊的天地。

莊子在《外物》中講了一個神龜託夢的故事。

宋元君人半夜裡夢見有人披頭散側站著窺視自己，並且說，“我來自名叫宰路的深淵，我被清江之神派到河伯那裡去，有個叫餘且的漁夫捉到了我。”

宋元君醒來，讓人占卜，占卜人答到，“這是一隻神龜。”元君問，“有個叫餘且的漁夫嗎？”左右的人回答到，“有。”元君說，“命令餘且來朝見。”

第二天，餘且來朝。元君說，“你捕到了什麼?”餘且回答到，“我網住了一隻白龜，有五尺長那麼大。”元君說，“把你的龜獻上來。”龜送到了，元君想殺了它，又想養著它，內心猶豫不決，讓人占卜，卜者說，“殺了龜用來占卜，吉利。”於是挖去龜肉，用龜甲占卜，七十二次都沒有失誤。

孔子聽了，說：“神龜能夠託夢於宋元君，但不能避開餘且的漁網；機智慧夠占卜七十二次而沒有失誤，但不能避開被挖肉的禍患。這樣看來，智巧也有窮困之時，神靈也有失靈的時候。即使有最高的智巧，有萬人來謀算，（終究也有失策的時候）；魚不害怕漁網而害怕鵜鶘，（終究也有被網之魚）。人們只有摒棄世俗的智巧，真正的智慧才能顯現出來；只有摒棄自以為是的善行，人性自有的善才會顯現出來。嬰兒生下來沒有高明的老師教便會說話，這是因為與會說話的人在一起的緣故。”

神龜的智謀絕非一般，能託夢帝王央救，但不能躲避漁夫之網；能占卜七十二無一失誤，但不能逃避被挖肉之禍。這就是孔子所說的“知有所困，神有所不及”吧，真是人算不如天算。

神龜的故事告訴我們什麼呢。人的智巧無論多麼神妙，都難免有所缺失。最好像嬰兒一樣無知無慾，摒棄自以為是的小知，真正的大智慧才會顯現出來，這就老子講的“大智若愚”。

萬物之中，人之所以處於生物鏈的頂端，也只不過因為人更聰明一點而已，但這種聰明也有天生的缺陷，那就是人們往往陷在這種“小知”之中不可自拔。

正是這種“小知”障礙了我們的靈敏清澈的眼睛，看不到世界與生命的真相，一切都被自我的認知塗上一層偽裝，在我們的眼中，萬物失去了本來面目，而我們自己也失去了最重要的本色。

就像萬物都是變化不定的一樣，我們的認知與智巧也是非常侷限的。“知有所困”，這種天然的侷限性是我們不得解脫的重要原因。

我們要獲得究竟的自由與解脫，最有效的方法就是拋棄我們的“小知”，恢復到我們無知的本來狀態，泯滅物與我之間的人為界限，與萬物自然地融合到一起，這才是“大智”。