“講究”的潮汕人，叫人要守規矩

潮汕先民在生產生活實踐中創造了豐富多彩的語言和禁忌習俗，它集中反映了潮汕先民趨吉避凶的文化心理，具有濃重的地方特色，體現了潮汕人的生活藝術和語言藝術。比如在稱謂方面，就有很多的講究。

忌直稱直呼祖先和長輩的名字。與其他漢民族居民一樣，潮汕人向有尊祖敬宗的習俗，祖先的名字和長輩的名字都不能直呼不諱，直至現在，子女仍然禁忌直呼祖先和長輩的名字。凡長輩名字與某種東西相同的，則晚輩稱呼這一東西時要改稱。如，某人名為“木仔”（即番石榴），則他的子孫平時要將“木仔”改稱為石榴或其他東西。

晚輩稱呼長輩時，一律應以輩分稱謂代替名字稱謂，如叫阿公、阿奶、阿叔、阿舅等等。不但家族內長幼輩之間是如此，師徒關係長幼輩之間也是如此。俗話說，“子不言父名，徒不言師諱”。

晚輩不能叫長輩的乳名。潮汕農村百姓常以普通禽畜、用物、水果、蔬菜的名稱或形態作為乳名，如阿豬、大牛、狗仔、阿鵝、楊桃、阿桃、大柴、阿肥、瘦猴、阿矮……這乳名從小至老為村人所稱呼。當這些人成家育子，到了老年，村鄰人們都熟知和招呼習慣了，但他的兒媳兒孫，都要忌諱，逢到叫出同音名物，要靈活改口為其他的音，不能直呼，如，稱豬為“哇”（呼豬聲），稱牛為“嗎”（牛聲），稱雞為“啄”（呼雞聲）。

忌與長輩名字同字或同音。給孩子起名時，絕對不能與長輩的名字相同，或有諧音字、同音字。談親事時，若物件的名字與祖先或長輩同字、同音，就要慎重考慮。

對父母要避親稱呼。潮汕人對父母要避親稱呼。除城市外，舊時的農村孩子，從小至大，對自己的父母很少稱呼為“爸爸、媽媽”的，絕大多數叫“阿叔”、“阿伯”、“阿嬸”或“阿姨”。

同輩人之間稱呼的忌諱。在人際交往中，往往出於對對方的尊敬，也不宜直呼其名，一般以阿兄、阿弟、阿姐、阿妹以及先生、女士、同志、師傅相稱。

成年人忌諱別人給自己起外號、綽號。俗話說：“地怕走斜道，人怕起綽號。”

忌有輕蔑、歧視的稱呼。潮汕民間有濃重的地方觀念和職業自尊觀念，所以在地域、職業等稱謂方面對一些帶有輕蔑、歧視意味的貶稱，須避忌。如，當著山村人，忌稱“山厝龜”、“山厝人”；當著種田人，忌稱“農民客”；對著鄉下人，忌說“笠”、“土”。

潮汕人鍾愛飲茶，乃至於把茶葉稱為“茶米”，而在日常交際來往中喝茶也是必須的，因此潮汕功夫茶就有了許多的禮儀和禁忌。

“酒滿敬人，茶滿欺人”：因為酒是冷的，客人接手不會被燙，而茶是熱的，滿了接手時茶杯很熱，這就會讓客人之手被燙，有時還會因受燙致茶杯掉下地打破了，給客人造成難堪。

“先尊後卑，先老後少”：到人家跟前說聲“請喝茶”，對方回以“莫拘禮”、“莫客氣”、“謝謝”。如果是較多人的場合，杯不便收回，放在各人面前桌上。在第一次斟茶時，要先尊老後卑幼，第二遍時就可按序斟上去。對方在接受斟茶時，要有回敬反應，喝茶是長輩的，用中指在桌上輕彈兩下，表示感謝；小輩平輩的用食、中指在桌面輕彈二次表示感謝。

“先客後主，司爐最末”：在敬茶時除了論資排輩，按部就班之外，還得先敬客人來賓然後自家人。在場的人全都喝過茶之後，這個司爐的，俗稱“櫃長”(煮茶沖茶者)才可以飲喝，否則就對客人不敬，叫“蠻主欺客”、“待人不恭”。

“強賓壓主，響杯檫盤”：客人喝茶提盅時不能任意把盅腳在茶盤沿上檫，茶喝完放盅要輕手，不能讓盅發出聲響，否則是“強賓壓主”或“有意挑釁”。

“喝茶皺眉，表示棄嫌”：客人喝茶時不能皺眉，這是對主人示警動作，主人發現客人皺眉，就會認為人家嫌棄自己茶不好，不合口味。

“頭衝腳惜，二沖茶葉”：主人沖茶時，頭衝必須衝後倒掉不可喝。因為裡面有雜質不宜喝飲，潮汕地區有“頭衝腳惜(潮汕話腳汗的意思)，二沖茶葉”之稱，要是讓客人喝頭沖茶就是欺侮人家。

“新客換茶”：賓主喝茶時，中間有新客到來，主人要表示歡迎，立即換茶，否則被認為“慢客”，“待之不恭”。換茶葉之後的二沖茶要新客先飲，如新客一再推卸叫“卻之不恭”。

“暗下逐客令”：潮汕本地群眾熱情好客，每以濃茶待人，但有時因自己工作關係飲茶時間長會誤工作或是客人的話不投機，客人夜訪影響睡眠，主人故意不換茶葉，客人就要察覺到主人是“暗下逐客令”，抽身告辭，否則會惹主人沒趣。

“無茶色”：主人侍茶，茶水從濃到淡，數衝之後便要更換茶葉，如不更換茶葉會被人認為“無茶色”。“無茶色”其意有二，一是茶已無色還在衝，是對客人冷淡，不盡地主之誼；二是由於上一點引申對人不恭，辦事不認真，效果不顯著，喻有“某人無茶色”。

“茶三酒四踢跎二”：潮汕人習慣於在茶盤上放三個杯，是由於俗語“茶三酒四踢跎(潮汕話遊玩的意思)二”而來，總認為茶必三人同喝，酒必須四人為伍，便於猜拳行酒令；可是外出看風景遊玩就以二人為宜，二人便於統一意見，滿足遊興。