有弟子向王陽明請教善惡。

王陽明回答道：“善惡只是一物。”

弟子大惑不解，問王陽明：“善惡兩端冰火不容，如何說只是一物？”

王陽明回答道說：至善者，心之本體。本體上過當了便是惡了。如果不是有一個善，又怎麼會有一個相對的惡呢？所以善惡只是一物。

西方哲學家羅素也說，善惡如同一條路上的上坡下坡，本質仍是那條路。

為何善會有“過”或者不“及”呢？或者說“惡”是怎樣產生的呢？

王陽明的回答是這樣的：凡應物起念處，皆謂之意。意則有是有非，能知道意的是與非，則謂之良知。良知無有不善，這是毫無疑問的。但發出的”意“卻有是有非，所以”惡“是出現在”意“這個環節上。

意由”心“發，而心之本體是良知。‘’意”本身也是出自良知，這樣一說“意”也應該是有善而無惡的。可為什麼會有“惡意”呢？

王陽明說，問題就在應物起念處。“應物”是“心”感於物而動，動時稍不留意便會“動了氣”，這個氣是習氣，是在社會中耳濡目染而來的不良習慣和作風。比如我的心感於飢餓，但習氣會讓我想吃大魚大肉，這就是私慾，這和“飢餓吃飯”的天理已經背道而馳。

如此看來，“惡”的出現是在應物之際，是私慾萌動的結果。

有人問王陽明：意念有善有惡，這樣該如何考察呢？王陽明回答說，意者心之發，本自有善而無惡，惟動於私慾而後有惡也，惟良知自知之。這已經很明確，惡既不在於良知之“心體”，也不在於無善無惡的“物體”，惡本就沒有本體。只是由“心”而發出的“意”。在應物起念時才表現出善念、惡念的區別。而所謂的私慾，指的就是那些好色、好利、好名之心，這是毋庸置疑的。所以，善惡本是一物。

有弟子問王陽明，心無惡念時，這個心就空空蕩蕩，是不是再需要存養一個善念？王陽明笑著回答說，既然除掉了惡念，就是善念，也就恢復了心的本體。例如陽光被烏雲遮擋，但烏雲散去後，陽光又會出現，若惡念已經除掉，又去存養一個善念，這豈不是在陽光下又添了一盞燈嗎？在陽光下填一盞燈，就是有念頭要存善，王陽明說過這樣的話：“在心體上不能遺留一個念頭，有如眼中不能吹進一丁點灰塵。一丁點能有多少呢？它能使人滿眼天昏地暗，這個念頭不僅是指私念，即便美好的念頭也不能有一點，例如眼中放入一些金玉屑眼睛就不能睜開。

由此我們可以知道，無善無惡就是本心最自然的狀態，它是心的本體。

由於心即是理，心外無事、心外無物，心的本體是無善無惡，所以天地萬物也應該無善無惡。這就是王陽明的世界觀，天地萬物，無善無惡，我們對待天地萬物的態度，也應該是無善無惡。

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