孟子並沒有批評齊宣王愛美食美色的生理需求，而是批評他想要征服天下的雄心壯志。

生理需求人皆之，無傷大雅，只要用禮節規範就可以了。但是貪多好勝之心，卻不是禮節可以規範的。許多人會將貪多好勝之心偽裝成冠冕堂皇的遠大理想，矇蔽自己，也欺騙了別人。

一旦被自己的理想矇蔽，就會失去正常的判斷力。比如為了追求文學成就而不惜抄襲他人作品的人，他太想成為一個偉大的作家了。他一度真的以為自己是一個有情懷的創作者，希望用自己的文字給這個世界創造一些價值。但是抄襲，暴露出他的遠大理想只是私慾的膨脹。

再比如一個男人對一個女人說，我要努力掙錢，讓你過上好日子。但等到真的富有了，他卻拋棄了她，另尋新歡。可見他當初的理想只是一己的貪婪，卻被包裝成美好的愛情宣言，連他自己都被感動了。

人為什麼貪多好勝？其心理根源是缺乏安全感。貪多，因為擔心物質資料不夠，要擁有更多才覺得踏實。好勝，因為擔心自己的利益被侵犯，要戰勝別人才覺得踏實。但是結果是永遠覺得不夠，不踏實。這是因為他們心中先有不安全感，然後以不安全的心來看待世界。

從拿破崙到希特勒，凡是征服者，都是極度缺乏安全感的人。他們為尋找安全感，就要不停地佔有資源，並消滅潛在的競爭者。這也是戰國時諸侯國君不斷攻伐的原因。

前文說過齊宣王憐憫牛羊，卻不能仁愛百姓。他用嚴刑重稅管理和剝削百姓，增強國家的軍事力量，並保障權貴的奢華生活。

孟子勸他好好拍拍自己的良心。

權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？

事物不是整齊劃一的，用稱稱過才知道它的輕重，用尺量過才知道它的短長。直觀的事物尚且需要稱量才能知道它的輕重短長，不可見的人心更需要權衡才能知道它的對錯。請您好好想想，禽獸與百姓，哪個輕，哪個重，哪個短，哪個長？還是說您就是喜歡興兵動武，喜歡讓將士冒著生命危險，喜歡與鄰國諸侯結怨，如此才覺得快樂嗎？

朱子註釋說，

物之輕重長短，人所難齊，必以權度度之而後可見。若心之應物，則其輕重長短之難齊，而不可不度以本然之權度，又有甚於物者。今王恩及禽獸，而功不至於百姓。是其愛物之心重且長，而仁民之心輕且短，失其當然之序而不自知也。

本然之權度，

即是最高的、放之四海皆準的原則，便是良知。事有本末主次、輕重緩急，人心有時難以權衡，必須以一種最客觀真實的準則來權衡，而不能以私心偏見。

當然之序

，即客觀規律，不以人的意志為轉移。序，次第，條理。“當然”，本於天也。如日升月落，四季交替，自有其不可更動之理。人本乎天，人事亦自有天理在。事事物物，各循其理，方可趨吉而避兇。若違背了當然之理，則禍患已萌，近兇而遠吉也。

齊宣王真的喜歡打仗殺人嗎，喜歡讓自己的臣民去送死嗎？並不是。

王曰：「否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。」

齊宣王說：“不是這樣。我怎麼會以此為樂呢？我做這些事，是想追求更偉大的理想啊。”

所謂大欲，也就是更大的追求，遠大的理想。稱之為大欲，說明齊宣王還挺謙虛，不像梁襄王那樣張口就說“天下惡乎定”。

朱子註釋說，

不快於此者，心之正也；而必為此者，欲誘之也。欲之所誘者獨在於是，是以其心尚明於他而獨暗於此。此其愛民之心所以輕短，而功不至於百姓也。

獨暗於此

，是說看別的事都挺明白，唯獨在這件事上糊塗。權力慾望過於強烈，矇蔽了不忍之心。然不忍之心並未熄滅，在看到觳觫之牛時仍會萌發。也可以說是當局者迷，被自己的慾望困住了。

有些人對朋友很好，對自己的兄弟姐妹不好。有些人對別的異性很呵護，對自己的妻子卻冷眼相看。有些人對外人很好，對家人很惡劣。這都屬於“其心尚明於他而獨暗於此”。

找到自己內心的黑暗之處，看清自己的慾望到底是什麼，然後才有可能超越慾望帶來的人性陰暗，進而找到脫離痛苦的方法。

曰：「王之所大欲可得聞與？」王笑而不言。曰：「為肥甘不足於口與？輕煖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？」曰：「否。吾不為是也。」曰：「然則王之所大欲可知已。欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為求若所欲，猶緣木而求魚也。」

孟子說：“您所說的遠大理想，我可以聽一聽嗎？”齊宣王笑而不答。孟子說：“是因為美味佳餚還不夠滿足您的食慾嗎？是因為輕暖的裘皮大衣還不夠滿足軀體的需要嗎？還是因為服飾器物的色彩還不夠您眼睛看的？歌聲音樂不夠您耳朵聽的？親信近臣不夠您使喚的？這些方面，您的大臣們都已經給您充足的供應了，您還用再追求這些嗎？”齊宣王說：“不是。我不為這個。”孟子說：“既然不為這些，那我知道您的遠大理想是什麼了。您是想擴大領土，讓秦楚這樣的大國都來朝拜您，君臨華夏諸國進而安撫四方的夷狄。但是，以您的所作所為圖謀這樣的目標，就像爬到樹上抓魚一樣，太不現實了。”