深切緬懷
任法融道長
中國道教協會第十屆諮議委員會主席、三智書院名譽院長任法融道長，因病於2021年5月26日10時19分，在陝西西安羽化登真，享年85歲。
任法融道長，原籍甘肅天水縣，生於公元1936年。家中世代務農，家境貧寒，幼年喪父，弟兄三人，任法融為最小者。其外祖父為清末秀才，頗精儒學，以教學為生，其父在外祖父教育影響下，亦通讀儒家四書，並常閱讀佛學、道教經典書籍。1943年任法融7歲時入鄉塾讀書，1950年14歲時因家庭生計困難而廢學，在家習農事並從其慈母課讀儒家四書，身體漸成長，文化涵養亦漸增長。
2005年當選為中國道教協會會長；曾任中國人民政治協商會議第八至十二屆全國委員會委員，第十一、十二屆全國委員會常務委員會委員，第十至十二屆民族和宗教委員會副主任，中國宗教界和平委員會第二至四屆副主席，中國道教協會第七、八屆理事會會長，第九、十屆諮議委員會主席，陝西省道教協會第一至四屆理事會會長；三智書院名譽院長。
任法融道長是我國著名的傳統文化學家、易學專家，講學於世界各地，為弘揚道教與中國傳統文化做出巨大貢獻。任法融道長作為三智書院的名譽院長，曾多次來到三智書院講學授課。小編與您分享任道長的“道的智慧”一文。
道的智慧
中華民族有史以來就有道、儒、釋三大文化體系，這三大文化體系對人類社會發展進步都起到了一定的作用，但唯獨道文化早，迄今有五千多年的歷史。常言道：“道文化胚胎於黃帝，集成於老子。老子降生於春秋時代，也就是中華民族文化最發達的時期。”在那時，老子講了《道德經》，分上下兩篇，八十一章，五千餘言。其中含藏著修、齊、治、平之道無所不備，但中心含義就是道與德。
歷代名流賢達，均有解釋，仁者見仁，智者見智，唯獨近世紀把老子講的道說是宇宙的本源及其運動法則。道是本體，而德是作用，道與德是分不開的體用關係。常言道：“德無道不立，道無德不載。”老子又說：“孔德之容，唯道是從。”正說明道與德是不可分離的關係。道本無形，由德中體現，這種關係猶如電流與電器的關係一樣，電流是無形的，但是透過各種電器才能體現出電的功能。
什麼是道？
道是宇宙的本體，也是宇宙的運動法則。道的屬性是“和”，這個和的理念，道、儒、釋、三家都有共同的認識。儒家認為，博如浩海，六經及四書之首的《易經》共有六十四卦，在乾為眾卦之首的象傳說：“保合太和，乃利貞”，意即：自然界的芸芸眾生，如永遠保持和的境界，才能長治久安。書中說：“致中和，天地位焉，萬物育焉”。意即：宇宙之間，大千世界（天地），森羅永珍，芸芸眾生，都得到和的環境，天清地寧而定位，萬物依此而生育。由此可見，儒家思想仍然崇尚道的屬性“和”。
再談釋家，釋家自進中國以來，佛藏文獻更加龐大，但屬於一個信佛者，無論是大法師，或者小沙彌，最後通稱為“和尚”。“和”在上邊已經講了是道的屬性，我們在這裡講“尚”，尚在這裡有兩層意思，一當崇尚講，二當高上說。意即：自然界陳列有千差萬別，盤結錯根，複雜萬端的事物，唯獨和的境界最高，用途最廣，自然而然在無形中讓事物無條件的崇尚，將這種理念故命名為“和尚”。由此可見，道、儒、釋三家說法不一，儀式各異，但殊途同歸。對道的屬性“和”認識都是相同的。
任道長“道法自然”書法
以上說過道是宇宙的本源，道的運動法則是“自然無為”，這種意義用現代話講就是說自然界森羅永珍的芸芸眾生，各自本身都存在著各自的自然情理。故人們在對應事物時必須遵依事物各自的自然情理，不敢將自我的主觀、義氣、感情、私心強加於事物的自然情理之上。那麼人們處事的成功與否就在於此，若順應這事物的自然情理，就可成功，相反則失敗。因為道的屬性是“和”，老子說“天地相合（和），以降甘露”。
有云：“知和曰常”等都是闡明道的屬性是“和”自然界陰陽和則萬物生；人類和則天下太平，社會穩定；國家和百業興；家庭和家道昌盛；人身和五臟清涼，六腑調泰，百病不生，終其天年。故宇宙之間大千世界，森羅永珍，芸芸眾生，無一不在道的本體與自然無為的運動法則及和的屬性中生息。
故常言道：“得道多助，失道寡助”，有道即生，離道則亡。故儒曰：“道也者不可須臾離也，可離非道也。”道生天地萬物之後，道的本體法則屬性仍混溶於天地萬物之中，道與事物的關係如同水與波，水即波，波即水，水波一體。道即物，物即道，道物不二。這種理念在人類的心靈中紮根極深，影響極大故在為人處世中常言道：“道理”“道義”“道法”“道妙”“道路”皆源於老子講的這個“道”。
如何運用“道”開啟人們的智慧
有智慧的人處事有方略，立身有準則，無有智慧的人處事盲無頭緒，立身慌亂不安。
道生天地萬物之後，道的本體及運動法則與和的屬性仍然混同於天地萬物之中；人是天地萬物中的一部分，由此可見人身中亦有道，道賦諸於人身為“性”。道有什麼功能及妙用人身亦有。上古羲皇以“河圖”之數將宇宙之情理依陰陽兩儀，進退、伸屈、消長、盈虛，將宇宙之間，大千世界，森羅永珍，芸芸眾生的運化之道包容無遺。再如神農、黃帝仍以自然界的陰陽變化之道，作《連山》與《歸藏》之易理而論自然之運度。繼之周老子降生，隨之講《道德經》普及人類，將宇宙之間的情理用道德二字概括無遺，人類尊稱為哲學之父。同時孔子臨世，作《四書》撰《六藝》規範人類，綱紀萬世，人稱師表。
以上之先聖為什麼有這麼大的智慧？他們都是遵循了大道自然無為的運動法則。與體悟了大道和的屬性所然。而常人為什麼處在愚昧昏迷中生息，故《道藏》經文中說：“眾生所以不得真道者，唯有妄心，既有妄心，即驚其神，既驚其神，即著萬物，既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
以上一系列文字記載說明常人在處世中因七情逞狂，六慾肆虐；受、想、行、識、色、五蘊紛擾，喧賓奪主，侵佔靈臺，以致本性不能就位，而是處在昏迷中生息。失去了本性，脫離了大道所致。那麼用什麼方法才能解決這個問題？故《道藏》中說：“真常之道，悟者自得，得悟道者，常清淨矣。”意即絕七情，斷六慾，也就是心滅性顯，返情歸性。這與孔儒講的“自誠明，謂之性”“率性之謂道”以及釋迦說的：“心無掛礙，無掛礙故，無有顛倒，究竟涅槃”等都是指絕情去欲，返本歸根。以道的自然運動無為的法則，和的屬性方可增加智慧，發揮本性的功能和作用。
任道長“紫氣東來”書法
這樣才是一個有良知良能的人，有智慧及有覺悟的人。如此方可立於不敗之地。下邊我們再講用道的運動法則觀察事物、認識事物，處理事物。道的運動法則是向反面發展，故老子在《道德經》第三十六章說：“將欲歙之（收斂），必固張之（放開）。將欲弱之，（懦弱）必固強之（旺盛）。將欲廢止（拋棄），必固興之（發達）。將欲奪之（掠奪），必固與之（給予）。”
這段話的釋義是這樣：“將欲歙之，必固張之。”“歙”，是合攏、收縮，“張”，是放開。如果將要收縮合攏，則首先要張開放大。“將欲弱之，必固強之。”如果將要削弱它，必須暫時壯大它；“將欲廢之，必固興之。”如果將要廢棄它，必須暫時興舉它；“將欲奪之，必固與之。”如果將要奪取它，必須在開始先給予它。
人在為人處世中要學會審時度勢，權衡利弊，變通時局，方可立於主動地位。故漢張良輔劉邦而創就艱難之業；蜀孔明能成決勝之功，蓋因有高尚的智慧，審時度勢之所然。總而言之，古今中外，能成就大事的人都是擁有大智慧的人。我們學習“道”，一定要學習“道”怎麼能夠開啟人的智慧，即轉識成智。
羽化登真
任道長一路走好