紅林悟道《韓非子-八說》 第七章 智未信

紅林悟道《韓非子-八說》上一章韓非子提出了君主任人（人力資源管理）更高層級的核心思想：任人者，使有勢也。用人就讓他有權有勢。通常我們進行人力資源管理時一般想到的是薪酬待遇與發展空間，但在韓非子看來這些都是底層制度化的設計，任人就是要讓人做事成事，而讓他有權有勢是做事成事的條件，這是高層設計。

通常我們認為有了組織架構，有了崗位設計，有了職能職責就可以讓業務順利開展，實則不然，我們過分強調了制度的核心作用，卻將事物的主體-人-放在了次要位置，實事告訴我們天下之事都是人做出來的，事業的興旺皆因人而成。架構與制度設計都是為了讓在崗者有權有勢，以便在權勢的推動下讓事物順利開展。

我們要再一次地強調我們所說的“權勢”並不是我們世俗認為的權勢，而是人類社會組織中領導崗位先天形成的“權勢”，權勢無善惡之分，只有使用權勢者的好壞之分，而我們通常將使用權勢行惡的人與行為等同於權勢，一提權勢就認為邪惡的，將權勢一詞汙名化貶義化。

有了以上的認識，我們就能更正確地理解韓非子“任人者，使有勢也”的科學性與合理化。其實臣子的權勢就是君主權勢透過國家行政體系逐級傳遞下的，並不是臣子本身透過枉法聚力形成的。凡是脫離了國家行政體系而獨具“權勢”者，必是韓非子所列的

“行惠取眾得民者”的私行，這是最為嚴重的國家禍患與行私之為。

韓非子在提出

“任人者，使有勢也”之前，他將“八說”之論迴歸到了君主任人上，迴歸到了人是事物的主體這一根本本質上，他將君主任人提高到了國家存亡的高度，同時也告訴君主任人要有術，要有一整套對權力管理與約束的制度和機制，不能只給權勢而不管權勢，否則用人是不可能成功的。還有就是任人不可只看人的表現，也就是不能只看技術層面，還要看本質層面，就是我們現在所講的用人要德才兼備。

韓非子重點講“非辯智則修潔”不能因為人口才好善於辯論、會做事善於討好人就認為這是品行好。韓非子為什麼會這樣認為，他接著說“智士者未必信也，為多其智，因惑其信也。”意思是：聰明人未必可靠，只因為讚賞他的智辯，就以為他們可靠而加以任用。聰明是行事的方法，與品德無關。可靠，需要的是品德與聰明無關。君主用人不能以聰明替代品德，認為會做事會來事就是品質可靠而加以任用。德與才是兩個概念，不能混淆。我們需要的是德才兼備者，而不是有其一者就可。

為什麼聰明者未必可靠呢？韓非子認為“以智士之計，處乘勢之資而為其私急，則君必欺焉。”意思是：憑聰明人具有的計謀，再加上處在有權有勢的地位而去幹私人急事，君主就一定會受到欺騙。這就是原因，聰明是人針對具體的事物所體現出來辦事風格與方法，聰明者的為事表現第一是保護自己，第二是獲得利益最大化，第三將事做的領導滿意。而就中國傳統品德而言，應該是第一將事做得圓滿，第二集體利益最大化，第三為了公利可以犧牲自己。正好與聰明者相反。

君主任人如果只看重技術層面，而不講品德，那麼聰明的人為了自保獲利，領導滿意，自然是會透過自己的聰明用善辯之才來

欺騙君主。

【智士者未必信也，為多其智，因惑其信也。以智士之計，處乘勢之資而為其私急，則君必欺焉。】

智士者未必信，不是說智士的品德有什麼問題，而是說君主任人不能單憑智士的“辨智”人為地認為智士是可靠的。韓非子提出“智士者未必信”的原因，就是告訴君主避免這種錯誤的發生。這一點對於現代企業的人力資源管理很有警示作用。