我們經常在某些書籍典故或者網上的影片裡看到這麼一個觀點，就是我們所生活的世界都是幻象，都是虛假的。

正如佛經裡說的“一切有為法，如夢幻泡影”。這些觀點的言外之意是希望我們擦亮雙眼，不要被虛假的東西所迷惑，不要有執著心。

如果說世間的金錢、名利、地位、權勢、虛榮心等等都是假象，這還比較好理解，大部分人都不會有過於執著的心態。

在這個物質豐盛的時代，已經有越來越多的人更加註重精神和內在世界的追求了。

那麼在我們生活的世界中，另一些無形的存在也同樣是幻象和虛假的嗎？

比如：生命、智慧、道德、情感、思想、文化、意識……

這些東西也都是實實在在的存在，那麼它們也包含在“一切都是幻象”中的“一切”嗎？我們要對這些不執著嗎？

仔細一想，原來是我們對“一切都是幻象”這句話理解得不夠深刻。

每個人的生命都是有限的，如果我們過於執著和看重一生幾十年的壽命，那麼到了大限將至的時候，不就產生各種悲傷的情緒了嗎？

我們所擁有的任何東西也同樣都是有限的，比如有限的金錢、有限的才華、有限的智慧、有限的情感……

有限的原因是因為萬物都在變化，從有變成無，又從無變成有。

我們不是常說“人生無常”嗎？也只有這個“無常”才是有常，只有變化的本身才是永恆不變的。

如果一個人知道了一個道理，並且把這個道理實踐在生活中，可是過了一段時間他又打回原形，又知行不合一了。

那他對這個道理的認知是真知道還是假知道？原來他的假知道只是一時的知道，並不是一世的知道。

因此呢，任何短暫和有限的存在確實都是虛幻的，因為它不是永恆的。

在這浩瀚無垠的宇宙中，人類的存在、地球的存在、整個銀河系的存在都是一粒灰塵，猶如大海中的一滴水一樣渺小。

即使我們的地球已經有幾十億的年齡，但對於整個無限的宇宙來說，也只是彈指一揮間，稍縱即逝。

所以，古往今來的許多大師才會表示“世界的一切都是幻象”這樣的觀點。

柏拉圖曾說過這樣一個悖論“我唯一知道的就是我什麼都不知道”。

這句話看起來非常矛盾，讓人難以理解，所有人都在猜柏拉圖到底知不知道他什麼都不知道。

其實這句話就是“一切都是虛假”的一個很好的例證。

如果我們做一道簡單的算數題就能明白柏拉圖的意思。

我們把100這個數字放在分子上，這個分子代表有限的知識。再把100000…（後面有一萬億個零）放在了分母的位置，分母代表很多很多知識，這樣一除會得出什麼結果？

是幾乎為零。那又假如我們直接把分母位置的一萬億個零，直接改成了無限個零，又會得出什麼樣的結果呢？

這樣就得出直接是是不折不扣的零了，總的公式就是，有限除以無限直接為零。

一個為零的數不就是不存在和假的嗎？因此呢，有限的存在跟無限的存在比起來永遠是零和虛假的。

柏拉圖說他自己什麼都不知道的原因也是因為他看到的是無限。

有限的存在是相對的，無限的存在是絕對的，這兩者一比較以來，再大的有限都變成了零和不存在。

但是，有限的存在畢竟還是存在過，如果不想讓它變成虛假的，唯一的辦法就是不跟無限比就好了。

我們唯一能夠把我住稍縱即逝的事物只有活在當下，對於每個當下而言，任何的有限存在都是實實在在。

不過我們還要同時保持覺知，心裡還是要知道我們所擁有的一切都是虛幻，知道人生只是一場遊戲，既要全力以赴，又要不太當真。

在人生的這場遊戲當中，如果你當真了，那麼你就輸定了。