噬嗑者，口食物而必合也。動而必明，不使有一行違背乎理，如食物口合齒動，動必有時也。
21 ䷔ 火雷噬嗑［shì hé］，下震上離，101/001
全卦喻示：
以德治為核心的法律思想。
卦辭：
亨，利用獄。
噬者，食也。嗑者，合也。食物口合之義。卦體上下二陽象唇，三陰象齒，中一陽象口中有物。又卦德上離明、下震動，動而必明，明而後動，有不空於動之義，故謂噬嗑。此格物致知窮理之學，承上臨卦而來。臨者，二陽而臨四陰，所以進陽採藥也。但藥物有老嫩，火候有時刻，毫髮之差，千里之失，此窮理功夫不可缺也。
蓋了性了命之學，全在窮理上定優劣，明得一分，行得一分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有為而不知無為，或知無為而不知有為，或知藥物而不知火候，或知下手而不知結果，凡此皆是窮理不徹，而行持必不通，惟欲動之，須先明之，先明後動，動而無不如意，是以噬嗑用明中之動，有亨道也。明中之動，動必本明，其亨其利，有象治獄。天下難治之事，莫如獄，獄之真情不明，是者為非，非者為是，冒然用刑，殃及無辜，誤傷性命。
修道如治獄也。辨別真假是非，如治獄之審斷善惡，去假存真，而保性命，如治獄之賞善、罰惡，而伸冤屈。人能以治獄之道窮究其實理，則明於心而見於行，儘性至命，未有不亨不利者也。
彖[tuàn]曰：
頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
腮幫鼓動，口腔中有食物，這就叫噬嗑。噬嗑卦是亨通的，這是因為此卦三陽爻三陰爻剛柔均衡，下震上離，有雷有電，象徵辦事明察，威明結合。六五陰爻居上卦中位，能守中道，雖然地位失當，但和人打官司還是有利的。
象曰：
雷電，噬磕；先王以明罰赤法。
噬嗑者，口食物而合也。上離火，下震雷，隨雷之火為電，是雷電一處，雷以震物，電以照物，刑中有德，殺中有生，如口食物必合，動不妄動，動而必明其滋味，此噬嗑之象也。先王有見於此，知強暴兇惡之徒，多蹈於死地，而莫可逃者，皆由不知有罰法也。以是治律條，豫明輕重大小之罰，使人知其罪不可犯。果有不服王化，明知故犯，量其輕重大小之罪，勅其一定之法，使人知法不容逃。先明以示之，後威以刑之，生殺分明，刑德兩用；在執法者不濫刑，在受法者甘於死，彼此無間，噬而嗑矣。罰也，法也。皆先王以明勅之，無非為天地立心，為生民立命也。凡用法者須當傚先王，先明後行，庶不誤傷其性命矣。彼世之妄想成道者，不能先窮其理，冒然下手，入於旁門曲學，著空執相，欲求長生，反而促死，其即先王之罪人，亦系嗑而未噬，空空無物，何益於事乎？
初九，屨[jù]校滅趾[zhǐ]，無咎。
剛而不明，冒然前進，進必至咎，是以屢校滅趾，以戒其足，勿妄動。不變動於初，自不致咎於終。此行道先貴窮理也。
象曰：
屨校滅趾，不行也。
足戴腳鐐，斷掉了腳趾頭，受到警戒，不至於舊罪重犯。
爻意分析：
噬嗑卦之初九爻是陽爻。爻辭中寫道：屨校滅趾。屨校意為雙腳被套上了枷鎖，用以限制其行動，是懲戒罪犯的舉措；滅為傷滅，指用刑具而使腳趾受傷，並非砍足，這意味著對罪犯還有改造的期許，無咎意為這種懲戒對於犯罪者來說十分得當，毫無過咎。
可斷結果：
罪責並未到不可收拾，無法你補的地步，雖然被法規制約了自由，但還是可以教導糾正的。若是小錯小非之時能夠受到嚴懲，那麼其施惡行之心必定會被震懾住，其所造成的影響也不至於繼續擴散，對於初九爻這種小罪犯來說，何嘗不是好事？
自取之道：
初九爻既然觸犯了法則，便應當服從刑法的懲戒，並在過程中反省自身，提高自身的素養，自此棄惡從善。這一足下的羈絆，可令初九爻避免遠離善道，最終身陷囹圄之災禍，所以也可算是因禍得福，爻辭上的無咎便是此意。
六二，噬膚，滅鼻，無咎。
柔而不剛，見理未真，僅得其膚廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但無補於內，而且有傷於外，如噬膚滅鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之。口不知味，雖鼻能辨，亦屬於無用。幸其柔而中正，見理未真，不敢行持，得以無咎。此窮理未入者也。
象曰：
噬膚，滅鼻，乘剛也。
施刑傷及犯人的面板。毀掉犯人的鼻子，這是因為必須用重刑使罪犯屈服。
爻意分析：
六二爻是噬嗑卦陰爻，位於初九之上，柔居柔位，卻以陰凌陽，如同一得勢的小人出於私心而壓制有才能的下屬，長此以往必然給自身帶來麻煩，引致災禍。
爻辭中寫道：“噬膚滅鼻，無咎。”滅鼻是指對罪犯施以劓刑，將其鼻子割掉。這種刑罰毀壞人容貌，可謂重刑，然而爻辭中卻道“無咎”，意味刑罰得當，六二爻所犯的罪過不輕。
可斷結果：
六二陰爻居於內卦之中位，其下的初九爻為陽爻，又做奮起之勢，以六二爻陰柔之質既難以抗衡，又無法與之調和，其以柔乘剛乃是噬膚滅鼻之禍的源頭。
六二爻秉性陰柔，是以對懲罰並未做過多的抵抗，所以對其的懲罰尚在皮肉，沒有造成筋骨之害，此種刑罰雖然過重，但是對於六二爻所犯的罪責來說，只是矯枉過正，並無錯咎。
自取之道：
若所得之利本不應得，強行獲取，定受其害，若所失乃是必然之失，那麼即便造成了損害，也是天理昭彰。
六二爻身為陰爻而居於陽位，享受了非分之福，必然也容易招致無妄之災。此爻能力欠缺卻居於要職，為一已私慾去強行壓制下屬，難免會使出些陰暗的小人舉措，長此以往，危害極大，所以身受懲罰乃是必然之舉。
六二爻應當及時自省，幡然悔悟，糾正自己偏激的思想與言行，迴歸中正的正道上來，才可從此趨吉避凶，免去罪責。
六三，噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。
居二之上，識見稍高於二，較二更進一層，如噬臘肉也。肉在膚內，肉至於臘，須剛烈深入而後知味。三雖進益，猶未得真，似是而非，若有妄動，必反招兇，如噬臘肉遇毒矣。然志剛而性柔，不能成事，亦不敗事，雖有小吝，終得無咎。此窮理漸入者也。
象曰：
遇毒，位不當也。
實施刑法像咬堅硬的臘肉並遇到毒物那樣不順利，這是因為六三爻居位不正當的緣故。
爻意分析：
六三爻為噬嗑卦中的陰爻，卻居於陽位，身居不正，陽遇陰爻是爻辭中遇毒的原因，臘肉是將鮮肉醃製後風乾製成的，味道鮮美，口感有韌性。噬臘肉。遇毒，小吝。無咎意為臘肉在儲藏時發生了變質，但所幸是乾肉中所含有的毒素，毒性較輕。引申意為，弊端的積累並非朝夕之間完成的，但一直未被察覺，直到其威力顯露出來。
可斷結果：
因與六三爻陽爻相違，又身居不正，所以爻辭中以中毒作為比喻，凡事應當順其自然，不合用之人，不適當的行事，若是強行求之，必會為日後埋下隱患，如同每日吃有毒的臘肉一般，毒量雖然很輕微，但誰也架不住日積月累的堆積待到最終毒性發作之時，勢必面臨難以收拾的局面。
自取之道：
肯給予他人的很少，是為吝嗇，而六三爻之吝，卻並非緣於自己，而是因為受局勢所限不可有所貪求，因此不得不吝，故稱為小吝。在噬嗑卦中與小吝截然相反的是大貪。大貪傷德行，而小吝只要能及時懺悔，便可以做到免責無昝。六三爻若能做到明哲，那麼必可保身，須得慎行於始，時刻自省，這樣結局便不至於自懺，與食臘肉遇毒，因謹慎小心而免於被其毒所害是一個道理。
九四，噬乾子，得金矢；利艱貞，吉。
居於明體，在三之上，窮理較三更進一層，如噬幹胏矣。胏為貼骨之肉，絲膜相雜，骨肉相連，又至於幹，不易剝去，若不刻入深進，而不能見真。以象取之，得金矢；以理取之，利艱貞。艱貞之利，不能辨而強辨，深造自得，如用金矢，而無微不入，似是而非之假，可以一概剝去，而得其真。明明朗朗，明於動而動之，無有不吉者。此窮理見真者也。
象曰：
利艱貞，吉，未光也。
有利於在艱難中堅守正道，其結果是吉利的法治應該繼續發揚光大。
爻意分析：
九四陽爻居於陰位，身居不正，其想施行之事必定受到阻礙，爻辭中道：噬幹肺，得金矢，是說口中吃著帶骨頭的乾肉脯，竟然吃到了金屬的箭頭。這種突兀的情況，有柔在外而剛居其內之象，寓意為內有乾坤，意外之收穫。利艱貞吉意為此爻對於佔問艱難困苦之事有利，只要知道事情的的艱難，人便會警醒不鬆懈，再以貞正為行事的根本，便會一切吉祥。
可斷結果：
九四爻落於陰位，雖然自身陽剛，但是因為所處的環境陰暗，難免受到影響，如爻辭中所說，口中有難以咀嚼的肉脯，肉脯中還藏有箭頭。九四爻口中塞物，有言路被堵塞之象，雖然知道身邊發生了弊端或是超越常理的事情，卻難以透過與他人溝通而得到協助，這也意味著此事頗為棘手，艱險重重。
九四爻若是因此而志氣低落，猶豫不決，任由事態發展，那麼勢必為這件麻煩事所牽累，恐有與這種陰暗事情同流合汙之嫌，所以應當機立斷，表明立場，施以決策，以正視聽；但同時，因為九四爻身為陽爻，難免壓抑不住剛猛之氣，處理事情唯恐不及而寧可有過，所以要尤其注意把握分寸，心中堅守貞正，必定可扭轉事態，獲得吉祥。
自取之道：
九四爻居位不正，陰陽不應，其德行勢必受到阻滯，所以行事倍感艱辛。九四一爻居於眾陰爻之中，呈群陰裹脅之勢，沒有幫手和與之應和之人，凡事皆憑一已之力完成。行事不可優柔寡斷，當知難而上，勇於排除身邊的弊端。
九四爻食肉得金矢，雖然自身沒有貪圖之心，但是在世人眼中難免有愛寶之賺，獲得的利益只要來路不正，自身名譽便會有所沾汙，所以九四爻必定要遵從德行，貞守中正，以身作則，明辨貪廉，這樣才可解除眼前被困阻的局面，將原本的困擾與麻煩變成對自已有利之事。
六五，噬乾肉，得黃金；貞厲，無咎。
居於四上，柔而虛中，窮理較四更進一層，如噬乾肉矣。窮理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如干肉而噬之無味，無容再嚼矣。然雖無味，猶當溫故知新，於已明之理，更下一層功夫，已明而益求其明，必無一毫疑惑，而後篤行之。以象取之得黃金，以理取之為貞厲。黃金者，明而歸中。貞厲者，正而驚懼，虛中驚懼，實見得有些一番道理。明於內而驗於外，無行不合道，無事不得吉。此窮理絕無一疑者也。
象曰：
貞厲，無咎，得當也。
只要堅守正道，防備兇險，便無禍害，這是因為實施刑法得當的緣故。
爻意分析：
六五爻是噬嗑卦中的陰爻，居於本卦的尊位，原本以柔乘剛，以陰居陽是不當的，但是，六五爻雖然是陰爻，與其臨近的九四爻與上九爻卻皆為陽爻，六五處於兩陽之間，上爻下爻對其皆有輔助，乃是個得當的位置，六五爻身居正位又生逢其時，是本卦之大用卦。
噬嗑卦至這裡，已經集齊天下精華，君主六五爻陰以綰陽，大富大貴，福祿優厚，既能享用珍饈美味，又擁有數之不盡的財富，所以爻辭中道噬乾肉得黃金，意為六五爻居君王之尊，既有乾肉可以隨時噬食，又有黃金隨時待他取用，一人在上，萬民供奉。
六五爻雖然能享用甘美的食物與貴重的珍寶，但是並不可自覺一切都是理所當然的，應當經常自我反省，看看自己上能否對得起生養萬物的天地，下是否沒有辜負供養自己的民眾，享用這些美食與財富是否可以無愧於心。所以爻辭中還有貞厲，無咎。的說法，貞自然是指中正貞靜，厲是勤勉努力，其意思為，九五爻只要能做個德行中正，勤勉努力的明君，就可安享天下的美食與財富，而毫無錯昝。
可斷結果：
爻辭中的乾肉是利祿的象徵，而黃金是財富的象徵。六五爻身居尊位，所得所享皆與自己地位相宜，其它爻無法與之相比。財富可以強國，利祿可以安身，這些因素都是身為一國之君治理天下，所不可或缺的；但是任何事情與狀態都不可能保持長久不變，身居安逸之地便會生出懈怠頹廢之心，而常處於富貴之所難免有驕奢淫逸之念，這些心念一起便會引來無窮的禍患，屆時福轉為禍，利轉為害，六五爻會因為難免錯咎，而為天下所責罵。
自取之道：
六五爻所得的福祿乃是由自身的名位帶來的，既不是突然降臨的幸運，也不是巧取豪奪的不義之財，但同時這份福祿也不是六五爻憑藉自身的能力與努力爭取而得到的。俗語道：打江山易而守江山難。但凡這種傳承而來的富貴都有定數，若得來之後只顧安逸享受，很快就會消失殆盡。
所以六五爻應當常懷謹慎貞正之心，修身立德，由內而外，返躬自審，珍饈美味呈於眼前只取己之所需，奇珍異寶環繞身邊更當剋制貪慾，這樣才能不負民眾的厚望，得到真心的擁戴，地位方能長久，自身方能安樂，即便處於享樂的境地也不會有任何的錯昝。
上九，何校滅耳，兇。
剛而不明，不知辨別實理，誤用聰明，入於旁門，空空一世，終歸泯滅，是以何校滅耳也。目明而耳聰，不能明理，應滅其目，何至來耳。
蓋以迷人不明大道者，皆由亂學亂問，聽信盲師，不辨真假，著空執相，每多招兇受害，其禍根在耳。出乎爾旨反乎爾，不明於始，受傷於終，理有可決。此絕不知窮理者也。
然則窮理功夫，須要剝去一層又一層，直剝到道之骨髓處，無些子疑惑，方是真知灼見。若未到道之骨髓處，猶有隔礙，未雲得真，不可妄動自招其禍。
噫！縱識硃砂與黑鉛，不知火候也如閒，大都全借修持力，毫髮差殊不結丹。窮理工夫，豈小焉哉！
象曰：
何校滅耳，聰不明也。
肩負重枷，遭受嚴懲，失掉耳朵，這是因為不聽勸告，不能改惡從善，太不聰明瞭，結果受了這樣的重刑。
爻意分析：
上九爻是噬嗑卦中的陽爻，處於一卦之極。全卦之富貴已經止於六五爻，如今上九爻雖然高高在上，卻毫無地位，懸懸而起，上下不得呼應協助，既無用武之地，又無可立之功，原本每卦的終極之爻都會面臨如此尷尬的境地，但是噬嗑卦中的上九爻這種境況尤其嚴重，所以此爻反吉為兇。
爻辭上寫道：“何校，滅耳，兇。”何是負荷之意，校是木製的枷鎖，滅耳是傷害到了耳朵，意為上九爻犯了重罪身受重刑的懲罰，肩上負荷著沉重而粗大的木製枷鎖，連耳朵也被割掉了，處境很兇險。上九，滅耳。
可斷結果：
上九爻為卦中的離上爻，處於窮極之境地，既無可承繼財產，又無朋友相幫。處境窮極無助之時，便應當審視自身，由內向外找到問題，然後改變完善自身而尋求出路，若是瀕臨無路可走的境地，還不知悔改，直至惡行積累到無法掩藏的地步，那麼必然會有不好的事情發生。
自取之道：
上九爻乃是窮亢之陽，身旁已經無資產可以度日，甚至到了口邊無食的地步，所以情緒很難自控，大有為了生計而貿然行事之勢，並且，上九爻身為陽爻，難以抑制自身的剛猛，行事有進無退，有動無止，行犯罪之事不計後果，且作惡多端，最終招致了重大的懲罰；且上九爻所犯的罪行乃是積累所致，自身毫無悔改之心，絲毫不引以為戒，任自己一步步加深罪行，最終不但一無所得，還落得傷害自身的下場，實在是矇昧不堪，得不償失。