王建平：每日一文：《感知論．第八部》（13）

《感知論有無實用性？》

我們極容易認為感知論是未來理論，與當下的人與世界關係不大，不少人甚至將它看成是烏托邦式的想象，不具有對現實生活的指導意義。真的是這樣嗎？有這樣認為的人是沒有讀懂或沒有耐心來讀懂感知論，感知不但有大用、實用，而且處處皆可用，其實，感知論就是給人用的理論，是對於人的認知與生活實踐的具體指導，是讓人不這麼想和該怎麼想的思想指引，是現實生活矛盾倫理邏輯之外的另一套無矛盾的倫理邏輯，是一面存在真相的鏡子，人從這面鏡子中可以真實地看清楚世界和認識到自己。要說實用，再無其他理論比感知論更實用。

人們用思想理論來做什麼？顯然，就是指導自己的行為。然而，自己的行為目的是什麼？許多人認為這不是一個問題，別人是什麼我就是什麼，這種盲目的互相模仿不就如同瞎子同行，能有正確的目的嗎？讓自己知道一切存在的真相，這就是最大的實用，能夠正確地使用自己和使用這個世界，這才是最根本的用。感知論在不斷地告訴人們，該怎麼去使用生活，用生活來做什麼。這些不成其為問題的問題，實際上困擾了人類千年，我們忙忙碌碌地求生存，一代又一代地進行生死輪迴，這到底是為了什麼？這些問題在人間是找不到確切答案的，人們做出的答案眾說紛紜、莫衷一是，誰也說服不了誰。而感知論從根本上回答了這個問題，而且答案無從辯駁，因為這是終極追問，是唯一存在的合理答案。其他答案都是矛盾的和不能證明的，唯有感知論給出的終極答案無須證明，因為它就處於邏輯的盡頭，只可證真，不可證偽；只可實現，不可超越。

我們不斷地在用各種不同的理論與方法來實現各種不同的目的，因此這個世界上最多的就是觀念、思想、理論與方法，分歧最大的也是觀念、思想、理論與方法，我們在各種理論與方法中往返，我們不知道這種狀態對我們自己造成了巨大的危害，我們不知所以、不知所從和不知所終成為一種行為的常態，我們不知道這種常態對人類意味著什麼，意味著人類這個物種不應該有的分崩離析，意味著我們人類共體處於崩潰的危機之中，意味著我們人的存在處於非理性狀態之中……但我們各自為了自己的利益和目的在行動，我們彼此就構成了相互的災難，我們就已經失去了必不可少的共性的支援。將一盤散沙的人類重新統一到一起，是我們最需要做的事，但這又是幾乎不可能完成的任務。這就是說，必須要有一種思想理論將人類重新集結和統一到一起，將分離開的個體的人重新聚合為一個共體，這不是一種願望與想象，我們必須要這樣做，不這樣做，人類永無寧日，而且很快就會走向毀滅。

感知論就為重新聚合全人類而生，這就是它的大用，不用感知論的倫理邏輯，我們根本無法消除人與人之間的競爭與隔閡，永遠無法把人真正統一到一起。感知論的實用性還有一個最重要的特徵，就是它破解了一切矛盾和起因和來源，它解釋了這個矛盾世界和矛盾人間的深層原因和終極緣由，它把我們原來不可知的世界的謎底全部揭開。它從客觀和主觀以外的角度，讓我們重新看清楚了世界和我們自己。這不是最具體的實用嗎？它讓我們開始知道了存在的真相，它讓我們清醒起來，知道該做什麼，不做什麼。知道了一切的來由和一切的去處，最有現實意義的是，它讓人知道了人生經受的痛苦來自哪裡，知道了世界存在的意義和人存在的意義，一舉澄清了世界的本質和人的本質。

正因為感知論不是嚴謹的學術著作，也不是某種信仰和說教，感知論就是從人出發的對一切存在的重新思辨，所以它並不以任何人為的目的為前提，它追索的是人最實在也最實用的最根本的目的，這也就是說，它具有最根本的實用性，是用以指導人該如何使用自己和使用世界的最有效的指南，因為它不帶有任何主觀因素的成分，也沒有任何別的動機與目的，感知論就是人對一切最本真的認識，不帶任何偏見和任何既有觀念的認識，這種認識方式給人類帶來了新的可能性。因為，我們從未以這種方式來思考過，也沒有得到過這種方式的思考成果。

愛因斯坦曾經說過，在提出問題的道路上是無法解決問題的，感知論最大的用處就是，在人類認識和提出的問題之外，重新開闢了一種思維方式，重新建立了一套意識模式，因此，它重新給我們帶來了一個世界，一個沒有任何矛盾衝突的世界。

感知論用在哪裡？用在重新給我們創造了一個新世界。（接下）