哲學是什麼？這是一個三言兩語很難回答的問題， 但哲學研究的問題卻是言簡意賅的。哲學圍繞的是思維和存在、精神和物質的關係問題。換句話說，哲學就是研究精神與物質誰是第一性的問題。根據第一性的不同，分成唯心主義與唯物主義兩個不同的基本派別。誰是第一性這個問題對我們來說是至關重要的，為什麼這麼說呢？打個比方你想考試取得好成績，如果你認為精神是第一性，那麼你就應該求神拜佛；如果你認為物質是第一性，那麼你就應該努力學習。

中華文化博大精深，那麼幾千年來的各種學術思想是唯心還是唯物的呢？

中國古代的唯物主義

實際上在近代科學沒有發展之前，人類社會唯心主義是主流的，但並不代表古代沒有唯物主義。比如，眾所周知的“五行說”，以及“氣一元論”。這些理論進步性是承認世界由物質組成，但受到科學技術限制和認識的不全面，對於本源是什麼停留在猜測階段。

中國古代唯物主義頗有建樹的是荀子。荀子曾說過：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”這句話就是典型的樸素唯物主義。荀子不相信怪力亂神學說，而是認為天道自然，是沒有意識的客觀存在。因此荀子主張“治天命”、“裁萬物”、“騁能而化之”等思想，強調在自然面前發揮人的主觀能動性，掌握自然規律讓它更好的為人服務。

除了荀子外，中國歷史上還有一個著名的唯物論者，他就是範縝。範縝生活在南北朝時期，當時的中國戰亂不斷，百姓流離失所。當人們面臨著苦難時，自然要尋找心靈上的慰藉，具有唯心主義的宗教自然就有了市場。範縝的那個時代，佛教在南朝進入了全盛時期。範縝不按常理出牌，大肆宣揚無神論，引起了權貴們的不滿。範縝認為“形神相即”，身體與精神是無法分開的，人死亡後精神也就是跟著消亡了，精神不可能脫離肉體輪迴轉世。雖然範縝的想法是正確的，但由於各種因素的作用唯物論並不是中國古代主流思想。

理學與心學的激烈碰撞

中國古代的主流思想是唯心主義，對後世影響深遠的當屬“理學”與“心學”。唯心主義也是可以細分的，分為主觀唯心主義和客觀唯心主義。怎麼區分兩者呢？確實有一個技巧，是否和人有關，如果和人有關，那就是主觀的，反之就是客觀的。中國歷史上“理學”與“心學”之爭，本質上就是主觀唯心主義與客觀唯心主義之爭。

古代“理學”成就較為著名的是程顥、程頤、朱熹等人。他們認為“理”是萬物的起源，可以看作是一種天道。同時強調“理”是善的，它是人最本質的屬性。人可以透過對“理”的認識，達到格物致知的目的。為此大談“存天理，滅人慾”，如果不能控制自己私慾的擴張，就偏離了天道，無法成為聖人。在我看來，程朱理學這一套理論提出的一個凌駕於皇權的價值觀，對於社會是具有進步價值的。

心學就不像理學那麼複雜，“吾心即是宇宙”顧名思義心就是本源。相比較令人摸不著頭腦的“理”，心學顯得更接地氣一點。心學的開端是陸九淵，而集大成者則是王陽明。“理”什麼？說不清，但是很重要。於是王陽明回答：要從自己心中找“理”，它全在心中。怎麼找呢？就是“知行合一”。

作為一個唯物主義者，我不是很理解他們所謂的“理”究竟是什麼？有的說是天，有的說是道……不過王陽明理論強調理論與實踐的統一，重視人的主觀能動性，這就很具有理論價值和現實意義了。