前段時間，稻盛和夫去世，這位傳奇企業家影響了無數人，也使得心學再次進入大眾視野，一時間火熱非凡。中國人一談到哲學，總是跌入偶像崇拜和名言玄談之中，訴說者雲山霧罩，傾聽者各取所需，最後不免自說自話，變成社交場上自我標榜的表演。

任何脫離個人生活的觀點討論，都是空對空的無用功。我沒有完整讀完《傳習錄》，也不會字斟句酌的做考證，但對心學，我有自己的理解，更多來源於自己的生活感悟。聊這樣看似“高大上”的話題，但凡有一絲一毫的高山仰止和自慚形穢，那就連心學的門都沒入。

國內有位教授講過：唯心主義才是真正的哲學，豬就是唯物主義的，它們知道桌子是實際存在的，跑起來要繞開。

他的話乍看起來很偏激，但考慮到當下國內哲學教育現狀，其實是矯枉過正的用心良苦。縱觀整個中國哲學史以及當下的唯物主義辯證法，唯心主義一直處於苟延殘喘的邊緣，精英們歷來看不起佛教，禪宗由於後期發展過於極端被摒棄，唯有吸收了禪宗思想的心學保留了下來，成了唯心主義的獨苗。

2020年是我人生中最艱難的一年，創業的高壓環境，疊加生活中的各類變故，以及外部環境的日趨惡化，我長時間的失眠，不得不展開精神自救。整個思想歷程是這樣的，一開始認為需要提升自身能力，用傳統儒家的話來講就是修身，補足自己的短板，勇敢踏入陌生領域，迫使自己去做不擅長的事情。

儒家的修身非常的本能，但背後也有自己的哲學假設，即：世界是真實且唯一的、世界有自己的執行規律、人的成功取決於對規律的認知、人生的目標就是成功。這個邏輯很完整且強大，我們當下90%以上的人都認同這一邏輯。它唯一的問題在於：任何界定成功？不可避免的，成功取決於社會主流價值認可，即來自於他人的評價。

這種成功觀顯然很可憐也很幼稚，往前稍微推導一步就會有矛盾，第一種是，外部的評價顯然分成成功或不成功兩種，人該如何採信？最終不得不塑造權威和迷信權威；第二種是，自我評價低與外部評價高之間的衝突，這非常常見，因為儒家的修身是沒有上限的，人不可能到達志得意滿的那一天，這是信奉儒家之人的成功者詛咒；第三種是，自我評價高與外部評價低之間的衝突，處於這種狀態下的人，要麼長期處於懷才不遇的憤懣中，要麼選擇拋棄儒家的價值體系。

以上這三類人，我遇到過很多。

完全信奉法家思想的人，我只遇到過一個。用心理學術語來講，他是典型的反社會人格，沒有共情，熱衷於表演和控制，第一感覺是很可怕，接踵而來的是可憐，他是一個病人。法家本質上是人際交往中的一種手段，不可能成為指導生活的哲學。當然，在中國曆代儒表法裡的統治之下，大部分人都或多或少有法家的成分在，據我觀察，我們對熟悉的人用儒家，對陌生人用法家，所以當下社會的信任體系始終難以建立，這是思想根源上的問題。

那麼道家似乎可以解決我的問題？個人也試圖嘗試過，但無奈資質淺薄，讀了些書，思想上也能有所認知，但知與行之間有鴻溝，再深的自省也抵不過本能，在遇到選擇之時，難免斷不了塵緣，用自我標榜的話來講，已識乾坤大，猶憐草木情。換句話講，在多年的學習中，已經或多或少接觸過許多道家的反方觀念，再想回到道家的原教旨主義，不得不剔除掉許多潛意識裡的東西，何其艱難。

上篇文章講中國傳統哲學，有朋友問，為什麼只講儒法道禪，因為我們當下的思想，就是這四種思想的雜糅。

西方哲學有兩樣東西，中國傳統哲學很少涉及，即本體論和認識論，前者討論什麼是實在，後者討論什麼是真理。為什麼上文提到的教授說，唯心主義才是真正的哲學，因為只有唯心主義才能開啟本體論和認識論的探討。

儒法道三家幾乎預設外部世界就是實在，一旦先驗的認同唯物主義，那麼世界就遠比人要重要，人不僅數量很多，還生存時間短暫，世界則是永遠存在的。既然世界客觀存在，那麼肯定有執行規律，三家都把這個規律稱之為“道”，道和世界一樣，不生不滅。人需要認識道、接近道和利用道，最終達到內生外王的境界。三家在具體的哲學理念上有著巨大的衝突，但又有著相同的基礎假設。

而跳出中國傳統哲學放眼世界，唯心主義才是主流，西方的柏拉圖、印度的佛陀，都對外在世界的實在性產生懷疑，甚至在西方哲學中，唯物主義從來都是邊緣的非主流，唯心主義才是王道。而我在強大的唯物主義文化中成長，剛接觸西方哲學時，非常難入門，在我的周遭，能夠跳出唯物陷阱的，少之又少，甚至對佛學、禪宗、心學的理解，都是錯位的，我也一樣。

唯心主義理論的出發點是：人是透過感官來認知世界的，而感官是主觀、流變和不可靠的，人無法透過自身證明世界是實在的。柏拉圖的洞穴隱喻、佛陀的空，都對這個觀點進行了邏輯縝密的證明，雖然哲學碰瓷科學被鄙視，但量子物理的測不準原理恰恰是這個問題的最新證明，人想要測量，就必須發射光子，光子會讓粒子塌縮，不可能同時獲知粒子的位置和動量。

既然無法確定世界是實在的，那麼只能退而求其次，證明思考這個問題的心靈是存在的，笛卡爾完成了漂亮的證明。接下來就是認識論的問題，什麼樣的知識是真的？這個問題的回答分成了兩派，一派以笛卡爾、康德為代表的唯理派，相信透過人類的理性思考，可以構建出真的知識體系；另一派以休謨、羅素為代表，認為人的所有知識都來源於經驗，不存在絕對的真理，真理只在具體的語言中才有意義，比如1+1=2的真理性，是由發明這套數學語言本身決定的；天空是藍色的真理性，是由語言中“天空”、“是”、“藍色”這些詞本身的涵義決定的。

再往下延申就變成西方哲學史的敘述，只瞭解以上內容就夠了。

與其說唯心主義是封信迷信的玄談，不如說它的目的在於提供“懷疑”這個產品。無論是人生的意義，還是人與外部世界的關係，懷疑都是極為重要的產品。在唯心主義者的世界中，沒有完美無缺的社會，地上不可能重建天國；沒有什麼是絕對真理，自然不存在關於人的評價體系，除了上帝，沒有任何終極權威能判斷人；外部世界的模樣和執行規則，取決於人主觀的認知，心靈塑造宇宙，而非宇宙塑造心靈。

王陽明年少時也曾格物致知，希望能從竹子獲得朱熹的“天理”，而朱熹依舊延續先秦唯物主義的基礎假設，世界真實存在，執行規律是道，接近道就接近成功。從唯心主義的角度去看，這完全是不可能的，一旦接受唯物主義的前提，真理就是唯一的，並且沒有任何現實存在的人或物可以判斷和評價，最終一定會都向虛妄。

於是，王陽明在龍場頓悟，意識到心即宇宙。你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花，不在爾心外。如果在中國傳統哲學的語境之下，這段話很難理解，因為它不僅僅是對朱熹學說的反對，而是直接掀了傳統哲學的桌子，跳出五行外，不在三界中。但放在西方唯心主義哲學的傳統中就好理解多了，在沒有看到這朵花之前（經驗主義），人的心靈無法證明這朵花是存在的；或者心和宇宙是一體的（斯賓諾莎、貝克萊），存在就是被感知，除去我的心靈，無物存在。

基礎一變，茅塞頓開。

傳統哲學無外乎圍繞三個問題展開：

一曰認識世界，孔孟看來，天下需要構建以“仁義禮智信”為基礎的秩序，則實現大同；法家看來，世界是優勝略汰的殘酷生存場；道家看來，天地不仁以萬物為芻狗；

二曰認識自己，儒家認為人生來有善念，但容易走彎路；法家認為，人就是慾望的動物；道家看來，人和萬物沒有區別。

三曰怎麼生活，儒家認為要人要努力奮鬥成為聖人，並且提供三綱領八條目的方法論；法家對道德嗤之以鼻，人要征服他人追求強權利益；道家看來，人需要順應自然追求，不刻意不勉強。

這三家都稱自己是唯一真理，接受了儒家認識世界的方式，就不可能用法家思想認識自己，更不能按照道家去生活（蘇東坡的老莊傾向也無法掩飾內心的失落），心學給了更自由和務實的答案。

世界既然是我的心構建的，那我想怎麼解釋就怎麼解釋，更進一步講，我可以塑造這個世界。當體悟自己時發現，我的本性有良知，且人人都有良知。那麼我生活的目標就是致良知，什麼是知行合一？心裡想做什麼就去做，“心之所發便是意，意之所在就是物”，物有是有非，是就去做，非就不做。

在西方哲學的觀念裡，心學就是唯心論+康德的道德律+尼采的超人理論。

心學使人徹底實現思想自由，人生的成敗由自己判定，沒有任何外部權威可以置喙個體選擇，知識只有經過自身的知行合一才能稱之為知識，任何外部輸入的觀念或指令都要懷疑和驗證。這樣過完一生是不會後悔的，此心光明亦復何言。

心學是很難入門的。這首先可以從王陽明自身的經歷看到，一定要對傳統哲學深信不疑，且陷入人生的低谷，才具備頓悟的先決條件，原因倒也不復雜，儒家的哲學基礎過於深厚，一個社會主流價值公認的成功者，大機率不會反對自己成功的基礎；在人情社會長大的個體，很難完全不顧他人的看法和評價；接受唯物主義教育長大的成年人，思想定型後很難理解唯心主義。

一個人要信仰心學，首先要砍掉自身儒法道的思想殘留，要拋棄對掙大錢、當大官和出大名的追求談何容易，我能看到的，絕大多數看心學的人，都抱著功利的目的，所謂心學能成事。知行合一又是多麼艱難，我連區區不說假話都做不到，哪敢標榜自己的致良知？理解和認同已經很艱難，想要做到更是難於登天。

我要感謝心學，它使我走出糾結，人不需要任何外部標準去評價，成功和失敗、幸福與不幸、生存或死亡，都由自己的心來決定。

天上人間，青山綠水，存在只依我心。