《易經》，被譽為“群經之首

”。

所謂群經，就是《詩經》《尚書》《儀禮》《樂經》《周易》、《春秋》。其中《樂經》已失傳，所以通常稱“五經”。

作為《周易》，不僅僅是一部高內涵的哲學著作，還是一部占卜預測的神技秘法，自古以來頗受各界民眾追捧。更重要的是，這本書也具備指導人生的價值和意義。

哲理是包羅永珍的，不管是從做人還是做事，都給我們帶來了很大的啟迪。因此，《周易》也就成為我們當今社會與生活相關的必需品。

歷史上很多名人偉人，他們的成功和傑出的貢獻大多源於得益在《易經》的指導和感染。甚至作為道家的重磅思想也是根據周易演變出來的。

我們都見過太極圖，太極圖是一條白魚和黑魚構成旋轉。

這就像白天和晚上，就像男人和女人，對立和諧統一。

就像我們做人，善、惡、好、壞、是、非、都有，哪個也少不了

。

所以，我們人性中也是如此。

我們自己，有時候有沒有感覺到自己的矛盾心理？想去做一件事，可是瞻前顧後又不能做？想買一件衣服，又捨不得花錢；想做某事的時候，自己又懂得剋制一下？這就是上面說講的矛盾的共存之理。

一點也不矛盾，這個人生就是這樣。

生活中的喜怒哀樂，陰晴風雨，愁苦喜感，無不是按照陰陽轉動的模式在執行，這是天地秩序，四時季節，生老病死，是那麼的灑脫自然。

人性剛正，必有受克之災

這裡我們講一個故事，其實這樣的故事非常多，因為生活已經驗證就是這個理。曾國潘年輕的時候脾氣非常倔，就像一頭水牛，認定的事情就往死裡幹，盡顯剛正不阿的風骨。

可是木秀於林，風必摧之。

就是因為他的處世之道過於激烈，招惹了許多麻煩，以至於中年時期入獄受刑，實在是自作自受。可是人們一旦吃虧，經歷困境，就會反思自己的行為是否得當？言語是否合情？與人是否為善？遇事是否在理？正是因為曾國潘的反思總結，性情也就變得柔軟了許多。

這不是懦弱，這是明智

這是堅強的改革。

由於曾國潘的改變，使得人際關係變得很好，故而獲得了很多人的支援。

所以自己的改變不是退步，只要方法正確那就是進步，這就是陰陽相生的道理，這就是《周易》轉動的智慧。一時的後退不是認輸，而是為了更好的進步。猶如家庭矛盾，婆媳關係，兄弟不合，鄰里不安。

只有不懂變通的人

而沒有不能變通的事情。

所以，當一個人捨得放下自己虛偽的面子，就可以接近成功的法門。只是生活中凡事也要有喜怒哀樂，因為佛道修行，是反覆入世出世的過程，少不得變通，入世一次，修一次，出世一次，成一次。

一個人的道行，要看能不能入世後再出世，這是考驗變通能力的重點。

因為有的人入得世後出不去，迷在了那裡，找不到方向，看不見自己，這叫做障礙。

法不入心，道業難成。

心不入道，法境皆空。

而勵法之術，必然要在生克中求來。有了生克，人生就活了，就豐富了，七情六慾就真了。這樣也就具備了入世的條件，和出世的困難。

其實，在純粹的修行之路上，沒有質的區別，所有的區別都是自己量的積累和感悟，一分的感悟也能是十分的智慧。

所有的障礙是自己的糊塗的表現，所有的清晰是自己靈識的通透。只有清醒的認識自己的本心本性，才能開闢幸福的路和豁達的人生。

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故

；非天下之至神，孰能與於此？我們只有去體會形而上的道和形而下的體，把真和假融並相見，那麼在人生路上，還有這些惱人的困惑嗎？

修到“無思、無為”就是道之體，同天地自然萬物之體一樣。這個體是“寂然不動”，但並不是個死東西。“感而遂通”有所感，馬上通，通萬感，通天下之故；“感而遂通天下之故”，才是宇宙萬法。

以修道而言，孤陰就不生

孤陽就不長，彼此要交感而通。

所以他說我們老祖宗這一門學問，是中國文化之根，是根之根。“非天下之至神”，這個“神”是形容詞，神妙到不可思議，這個神包括了佛教講的佛、道教講的神、天主教、基督教講的上帝；至神不是普通的神。“其孰能與於此”？孰就是誰。假設不是天下最高最妙的神明，誰的境界能有如此高超絕倫呢？