老子寫《道德經》的本意是什麼？這個問題，歷史上眾說紛紜。

目前有一種比較流行的說法，認為《道德經》是老子寫給當時的統治者們看的，也就是所謂的“帝王術”。

不可否認，在歷史上，《道德經》確實受到帝王們的推崇，其中多位皇帝甚至還親自注解過《道德經》。

今天還能被我們看到的就有四位，他們是：唐玄宗李隆基、宋徽宗趙佶、明太祖朱元璋、清順治帝愛新覺羅·福臨。

能註解《道德經》還能傳世，說明這幾位的研究是相當深入的，但是實際應用的效果如何呢？

唐玄宗李隆基，執政前期還算是個好皇帝，後期卻放權給奸相李林甫，自己一味尋歡作樂，結果“安史之亂”爆發，天下一片狼藉，大唐由盛而衰。

宋徽宗趙佶，藝術天才，但也是亡國之君，這個就不用多說了。

明太祖朱元璋，這位傳奇皇帝又怎樣呢？當然他的能力毋庸置疑，打天下很有一套，但一旦坐上皇位，又是廢除宰相、集權專制，又是屠殺功臣、嚴刑峻法等等，哪裡體現了丁點兒《道德經》的精神？所有大一統王朝中，明朝也只能是居於末流。

最後一位順治帝福臨，個性比較弱，兒女情長，死得也早，跟“帝王術”也一點不沾邊。

所以，大夥看看，研究《道德經》比較好的這幾位帝王，本應成為帝王中的“標杆”，可結果卻完全相反，這是為什麼呢？

最簡單的一種解釋：學得好，不等於用得好。

《道德經》四十一章裡有一段話，叫

“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。”

就用道治國而言，帝王們中除漢文帝外，其他人充其量達到“中士”的水平，道在他們心中，只能是“若存若亡”。

老子的“無為”，反而給一些人的“偷懶”提供了藉口，最典型的，就是號稱“唐明皇”的李隆基，以及所謂的“道君皇帝”趙佶了。

而老子極力倡導的“寡慾”“清淨”“守弱”“處下”，試問這些高高在上的帝王們，哪一條能做得到？

再往深裡說，《道德經》是“帝王術”一說，本身就很值得懷疑。

不可否認，《道德經》確實有部分篇章講的是治國，而且經文中常出現“聖人”“侯王”等字眼。

可如果僅僅如此，《道德經》就不足以稱為“萬經之王”了。

這一點順治帝福臨倒是也看明白了，所以他說：

“老子之書，原非虛無寂滅之說，權謀術數之談……”

《道德經》揭示的是宇宙大道，是人生真相，而老子是比肩佛陀的得道高人。

像這樣的人，用《莊子·逍遙遊》裡的話來說，

“孰弊弊焉以天下為事”

，世俗的、表象的、有為的事情，怎麼可能讓老子投入全部的能量？

所以，“帝王術”聽起來很高大上，實質上卻是貶低了《道德經》。

道是要悟、要修的，後世學者大都沒有悟，也沒有修，還是在心智的範疇裡打轉，達不到莊子那樣的境界，活不出來那樣的“道”，說出來自然不得要領。

而把《道德經》拉低到心智所能理解的層次，變成所謂的“帝王術”，也是學者們一種無奈的選擇。

所以老子說

“知我者希，則我者貴”

，對於“道”的內涵，說實話，我們至今依然是陌生的。

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