再讀《道德經》第 六 十 五 章

古 之 善 為 道 者 ， 非 以 明 民 ， 將 以 愚 之 。

民 之 難 治 ， 以 其 智 多 。

故 以 智 治 國 ， 國 之 賊 ﹔

不 以 智 治 國 ， 國 之 福 。

知 此 兩 者 亦 稽 式 。

常 知 稽 式 ， 是 謂 「 玄 德 」 。

「 玄 德 」 深 矣 ， 遠 矣 ， 與 物 反 矣 ， 然 後 乃 至 大 順 。

隔斷了一下，第六十三第六十四章講了點人生常識，我都以為不合老子體格了，一個形而上學（當然是我們以為的）真要在屎溺中求道，饒舌那些愚夫愚婦都懂的道理（可不只是說我自然，甚至於可以說個我所以然）？老子畢竟不忘天下（士大夫之優點），所以又繞回治國來了。

那麼治國於老子言，又是何意？到此，又似乎是說愚民（民，氓，盲目之民？百姓，天下大族），為什麼民與國並舉？（到宋代說最好的政治形態乃天子與士大夫共天下，民何與焉？）所以內容須細加考量。

古之善為道者與古之善道者的差別就應該如第二十六道說貴道與此前說貴德的差別，有天下者治之，故言為道；無天下而欲取（聚）之，故言善道。治國歸到治民，就是實其腹虛其心，到陳勝吳廣起義亦無非是吃不飽飯還要復苦役！什麼叫明民？什麼叫愚之？說到底就是後來的可與共成不可謀始，民生於底層，慾望複雜無有大志，即使言大志也不聽。比方一下，不跟小學生講數理化！為什麼？玄德正與物反，而民之所視無非物也。想想那些失敗的農民起義。明愚智不能太狹隘了，當然我們看到的是老子對那些出身寒貧奔走諸侯而巧言誘人主於利途者的憤慨！

稽式，可複用之法式，不受物（甚至時空）的限制，無往不順，玄遠深奧，你怎麼可能與那些服食不濟的人講明白，天地不仁就必須以萬物為芻狗也。