盧梭說：“人之所以合群、具有社會性，是因為他的柔弱；我們之所以關懷人，是由於我們有共同的苦難；如果我們不是人，我們對人類就沒有責任了。對他人的依賴，就是人力量不足的表現；如果每一個人都不需要別人的幫助，我們就根本不想同別人聯合了。”

在社會關係中愛彌兒感受到的第一個情感是友誼，他首先願意跟相似的人的交往，在交往中享受因無私的愛他人所獲得的幸福感。

基於自愛，愛彌兒運用理智，反覆思索自我同他人之間的關係，抽象體悟“愛”的觀念，進而發展到愛我們的同類。憐憫心要求在社會交往中成就慈愛仁義，顯然自憐自憫是跟道德沒有關係的。

激發和培養日益增長的情感，促使青年的心中產生善良、博愛、憐憫、仁慈等美好道德情感，為了防止同情心蛻化為懦弱，盧梭規定了首先同情正義，因為他認為在一切美德中正義是最有益於人類的幸福的。他還特別指出不要同情壞人，因為同情壞人就是對其他人的殘忍。

為了培養愛彌兒對災難和痛苦等感覺的敏銳度，盧梭認為有必要讓愛彌兒去到現場體驗別人的不幸遭遇，從而激發他密切聯絡自我情感，與他人情感的道德想象力，當再見到類似場面的時候，就會馬上喚醒他的善良同情受苦難的同類，發揚精神助人為樂。

但是盧梭強調沒有必要，頻繁讓愛彌兒接觸那些悽慘的場景，見多就會麻木、司空見慣，而且那些悲慘和苦痛，無法讓人感覺幸福快樂。

盧梭把社會情感和道德教育，與情慾的懵懂聯絡在一起，並透過對情慾的剋制來實現道德教育。他教導熱戀中的愛彌兒，要剋制自己的慾望，不要成為自己慾念的奴隸。

一個有德性的人是要能夠剋制他的情感，因為只有這樣他才能服從他的理性和他的良心，才能履行他的天職，才能嚴守他做人的本分，不因任何緣故而背離他的本分啊，愛彌兒，這樣你才能成為一個有德性的人。

現在的愛彌兒只是表面上的自由，像是沒有被召喚的奴隸一樣只享有暫時的自由，這種自由實際上是一種危險的自由，他應該去取得真正的自由來指揮自己的心。

道德的自由是在社會狀態下的特殊的自由，在盧梭看來道德的自由才是真正意義上的自由，也只有道德自由的人才能成為真正的人。在這裡成為自己真正主人的前提即是自由意志，人的一切行為都是根據自己的意志，自主地做出選擇的結果，這也是康德“自己立法、自己遵守”的實踐理性的箴言。

我們憑著自己的自由意志來選擇善行時，才可以體會到樂趣和幸福，同時也為施行善舉而收穫了更多的歡樂。人類社會中，最可貴的財富不是權威而是自由，自由的選擇自己的行為成為人類道德前提，否則，“把最甜美的享受變成了最苦澀的負擔。”

人不僅只是政治主體更是道德主體，不自由的社會人是缺乏道德感的，只有自由的社會人才是有道德的人，才是真正的自由的人。

道德生活是人與動物的根本區別，動物只能按照自然規律，來行使自己的本類的禽獸本能，人是可以根據自己的自由意志，來自由的選擇自己的行為，人類的道德行為是自由意志的結果，而非自然規律的制約。

自由意志也是人天賦的本能，自由意志是人區別於動物的根本，動物是沒有這一特性的，人們根據自由意志來行為，不管產生的是善還是惡的結果，都應當有行為者自己來承擔，而不是把責任推到上帝或是更高統治者的身上，以逃避制裁和懲罰。

如果將自己的惡行，推到上帝或是更高統治者身上的人，則是有自己的自由來換取了奴性的輕鬆，他們更願意在別人的拖拉下，帶著沉重的枷鎖緩慢而痛苦的行走。

不願意用自己的意志前進。那些根據自己的自由意志來行為的人，對於產生的結果也不用上帝來承擔，這些人才是自己的上帝，是真正的自由的人，他們的行為不是迫於規則，或是強制義務等外在的壓力，而是基於自己的意志，自己內在的自由。

真正的個人自由是一種自律的自由，即服從自己內心法律—良心的呼喚。只有服從內心的法律，才能更好的約束自己的行為，實現真正的道德的自由。既然人可以根據自由意志選擇自己的行為，那麼人們就有可能依據這一前提，去選擇惡的行為，這種可能性是比較大的。

於是盧梭認為，在人們進行自由選擇時，必須有一種制約力量來制約他們棄惡從善，這即是人類內心的光明—良心。良心也是一種與生俱來的指導人們行為的內心情感，盧梭稱良心為人類靈魂的嚮導，賦予其至高無上的地位。

理性不能來指引人們的自由意志，因為理性會矇蔽我們的良知，而致使人們迷失道德的方向，良心卻能很好的指引人們的道德行為，成為人類靈魂的嚮導，在我們的內心深處默默無聞的指引著我們的行為，不像理性那樣喧囂和炫耀。

在情感寧靜的時候諦聽自己良知的聲音，這樣就足夠了，就能呼喚我內心寧靜的良知，它是“所有哲學家當中最明智的哲學家”。

人們由自然狀態中，人所特有的自愛心和憐憫心發展為良心，來克服人們的慾望，引導自由意志通往道德的坦途，使人成為積極的人，成為自己真正的主人，體會到道德的自由與和諧之美，正義之善，以及人類的美德。