子曰 學而時習之 不亦說乎 有朋自遠方來 不亦樂乎 人不知而不慍 不亦君子乎

這章經開頭子曰這兩個字，子在古時候，尊稱人家，尊稱人家原來是對於男子，尊稱男子叫作子，到後來不問是男子女子，凡是尊稱人家的，都叫作子。為什麼呢？子這個字，現在楷書是這個子，在篆文，篆文這個象形字，上面開頭一筆那個一橫是一個圓圈，一個圓圈代表一個小孩子，是個頭，中間那個一橫，在篆字是兩頭向上一個半圓形，兩頭向上表示小孩子兩隻手往上，往上撐上面來，那個一直代表小孩子的身體，這小孩子撐出兩個手出來，希望他的父母來抱他。這個字在兒童年紀甚至在嬰孩的時候，不分男性女性，都叫這個子，這個子很天真，代表他是一團天真之氣。所以到後來男子尊稱叫作子，後來女子尊稱她也是叫子，在論語開頭子曰這個子。就稱呼孔夫子，孔夫子，為什麼不要孔字呢，因為論語是孔子的弟子，或者是再傳的弟子，比如說曾子的弟子，有子的弟子，他們的弟子就是孔子再傳的弟子。由他們記載出來，不論是孔子弟子也好，再傳弟子也好，記載論語稱呼孔夫子，不能加上一個姓字，加上姓字比較沒有那麼親切感，這就疏遠了。因此學生稱呼老師，或是再傳的學生稱呼老師，只能夠稱呼他子。因此在這裡子曰就是孔子，往下凡是子曰，我們知道都是指的孔子。子曰就是孔子曰，曰字是什麼呢？曰字是象形字的話，外面畫成像人的一個口，裡面那一橫如果照象形字，照篆文寫出來的話，裡面是人的一個舌，人的口加上一個舌，而且這個曰字，在左上方缺一個口，為什麼呢？，一個人張口開來說話的時候，口氣就出來了，曰字就是這個意思。曰字就是表示一個人，要來開口說話了，是表示那個意思。因此子曰，就是孔子在說了，孔子說什麼呢？

這一章經學而時習之，不亦說乎，這二句是一段，有朋自遠方來不亦樂乎，這是一段，人不知而不慍不亦君子乎。是第三段，這一章經就有三段，先把經文解釋出來，然後再講章法，分段就是講章法，古人作文章，都要講究章法，先解釋經文。學而時習之，學什麼呢？學這個字，中國古時候有一本字典，是漢朝許慎作的，叫作說文解字，在說文解字裡面，解釋這個學字，當什麼字講呢？學就是覺悟，覺悟這個意思。覺，比如說我們睡覺，睡覺什麼都不知，睡覺醒了，就覺了。必須人在清醒的時候，看世間任何事情才看得明白。沒有清醒，在那睡眠的時候，什麼也不知道，所以學是叫覺覺還不算要悟，這個覺就是把事情看明白了，看明白是不錯，世間萬事萬物，你看它，那個事件它又代表很多含義在那裡，只看清楚那個事物，比如說看清這個人，認識他是這個人，看見這一棵樹，你知道這是一棵樹，看見河流裡面流著水，你看明白了。但是人，個人有個人的心理，個人有個人的品德修養，個人有個人的學問，樹木花草它有它的本義。同樣的流水，流水有流水的含義。悟，就是把一切人事萬物，藉著它現出來的狀況，能夠悟到他本有的含義。所以學，就是覺悟這兩個字的意思，學而時習之，而這個字是連繫字，它沒有別的意思，學用而字，就聯絡下面這個意思，時習之，我們求學，這個學是什麼呢？求學的目的就是要覺悟，覺悟萬事萬物它的本來的含義，那麼，本來的含義究竟是什麼意思呢？比如說，就拿我們人來講，我們人不管是中國人是、外國人，都是人的形狀，長的有頭，有面目，有手、有腳、有身體。都是一樣的，顏色雖然有不同，人的身體形狀是一樣的，但是除了認識人的身體形狀不夠，還要覺悟，覺悟人人都有共同的一個性質，人有人的性質，這個性質是本有的。

這個本有的叫做天性，四書裡面其中之一叫作中庸，中庸裡面有講：「天命之謂性」，天命之謂性就是天性，這個天性就是本性，我們每個人都有本性。這個本性它是沒有改變的，不能夠因為人的面貌不同，人的命運不同，壽命不同，甚至於人的有生有死，有的身體有病，沒有病。這些人人都有，有生有死有病，有其它種種的問題，人與人間的來往，這些種種，這個都是現象，這是人人不同的，我們處在人類社會環境，也各不相同。但是人的本性都是一樣的，本性是什麼樣的呢？本性沒有生沒有死，沒有生病，沒有一切在人世間遇到，種種的苦惱的問題，這個本性上都沒有。我們講這學，學覺悟，悟最重要的就是要悟到，我們人人本有的這個性，本性，悟到了本性，下面就要習了。

學習，學就是覺悟，悟了之後，就是要把我們的本性，把它顯示出來，開發出來，開發出來怎麼開發呢？就在習，習是練習，怎麼個練習呢？我們每一個人，不問那一個國家的人，就是拿我們中國自己來講，你是南方人也好，北方人也好，海內海外的人也好，都有自私自利的心理，人人都有自私心。有這個自私心，我們本性就被這個自私，把它遮蓋起來，本性被自私心遮蓋了以後，我們在人世間，才有生老病死。在社會人群之中，人與人之間的交往，遇到人事上很多麻煩的問題，互相防範對方是不是陷害我自己，我時時刻刻的想維護自己的利益，一方面防範人家害我自，同時不知不覺之中，我們為了求得自己的利益，也陷害了別人，自己往往不知不覺，有這些個自私心理，那好了，我們的本性就被遮蓋起來。習這個字，就是練習，練習什麼呢？就是把我們人人都有的自私心，時時刻刻的要自己提醒自己，把這個自私自利的心，逐漸逐漸的減少，減少減少到後來，完全沒有了，本性就開發出來。本性完全開發出來，我們學論語的目的在那裡？孔夫子教我們求學的目的，就是教我們學成為聖人，我們把自私心完全破除乾乾淨淨的，讓自己本有的本性，開發出來。我們成為聖人了，成為聖人，我們就跟孔夫子一樣，是個聖人了。所以這是學論語，最重要的一個意義，因此開頭就講，學而時習之，習就是練習練習把我們私心，把它由淺入深的先一分一分的減少，減少一分自私心，就是顯示一分自己的本性，減少到最後，可以把自已本性完全開發出來。

這個不是說學就學成功的，必須時時在練習，這個時字，中間不要間斷，時時刻刻都在那裡練習，時時刻刻都要想到，我們在人世間沒有安全感，本身有時候有生病，本身在人世間有時候有天災，有時候有人禍，有戰爭。這個時候人的生命不安全的，所以人在世間沒有安全感，因此我們在學論語的時候，開頭第一章第一句，是要覺悟，覺悟自己有本性的時候我們要練習，怎麼樣練習呢？時時刻刻就想到，我們在人世間，所遭遇的種種的困難問題，這些困難問題，世間的一切學術，比如說，今日之下學科學的，學藝術的，學哲學的，文學的等等，都可以解決一部份問題。但是不徹底，必須學論語，講到這個覺悟，這才能夠徹底，因此我們時時刻刻提醒自己，我們要開發自己本性，不要忘記自己，沒有生老病死的這個本性，要它發生作用。這叫時，而時習之，之，是指的練習要開發自己的本性。

各位學友我們現在繼續研讀論語，前面學而時習之，我們也研究過了。後面這一句不亦說（月）乎，說（月）這個字，我們一般學的是這個說（說），說話的說，但是在論語裡面，這個說（說）不讀說（說），讀說（月），悅是什麼呢？左邊一個豎心邊是心字部，心字部寫成一個豎的叫豎心邊，右邊是一個兌字，就跟說字右邊兌字是一個字，在論語裡面，說、悅這兩個字通用，而且在這裡讀音，不讀說（說），讀說（月）說（月）是歡喜，叫做說（月）喜悅，一個人的心理很喜悅。後面有好幾個地方，這個字跟悅字是通用，這兩句就說學就是要覺悟，我們人人都有本性，要把本性開發出來。就要練習，而且這個練習，要時時刻刻都在練習，不能間斷，能夠這樣的學，學而習之不亦說乎。這就是心理愈練習心理愈歡喜，愈是喜悅。

這兩句話，我們學論語，知道這兩句話的意思以後，接著就自己在練習了。練習到了一定的時期，效果怎麼顯示出來呢？我們在家裡，在社會上，我們處處學著把自私自利的心，把它壓低下去，不讓自私心起作用，處處要讓人家，處處要尊重人家，尊重人家的權利，尊重人家的意見，這樣去練習。比如說，我們家庭裡面，現在很多家裡人相處不好，意見很多，發生家庭問題，果然我們學論語的人，放棄自己的私心，處處替對方來設想，處處尊重對方，那家裡一團和氣。這個家庭裡就是非常喜悅了，人人都喜悅，自己更不必說，是喜悅。我們在社會上，不問你是從事那個行業，教書的，在各級學校教書的，你當老師。你能夠替人家著想，當老師的處處替學生著想，怎麼著想呢？你教的這個書，你想到學生聽得明白還是聽不明白。你講這個書，你心理不是表現我自己我書講得好，學生來尊敬我，不是，不要這樣想，你只想到你教的這個書，都要讓所有的學生他們都要從你所講的書裡面，得到好處，學生得到受用，你是替學生這樣設想。久而久之，你心理沒有想到學生要尊敬你，但是自自然然的，你的學生會尊敬你這老師。

各行各業的你能夠對待同業之間，處處待人，你工廠裡生產產品，處處替消費的人來設想。那你自己對於，你這工廠裡面生產的產品，自己要檢驗得非常嚴格，久而久之，你這個工廠的產品，自然這個品牌，讓人家自動的來買你的產品，這個效果就顯示出來。所以不亦說乎，你自己也喜悅人家也喜悅，大家皆喜悅皆大歡喜。這是第一段講的，不亦說乎。第二段有朋自遠方來，不亦樂乎。前面是講自己在學習。第二段呢？你學習了，有了成果了。就是把自己的私心一天一天的減少，待人接物，辦事情，你教書，逐漸逐漸開始為人家著想，到最後全部為人家著想，到後來你有了成就了。有成就的時候，不要像現在一般的，自己有一點學問，就到處宣傳。自己宣傳，古人不是如此。孔子在這裡講，教我們怎麼樣呢？自己學了有成就，不用自己宣傳，遠方的人，自然的有人，他自動的來向你學習。所以有朋自遠方來。朋，我們普通講朋友，在這裡講朋，如果朋友這兩個字要解釋的話，古人共同在一位老師教學之下，來同學，共同的從一位老師，求學的話叫作同學，古人叫作同門。在同一個老師門下求學的，就叫同門。同門，同門叫什麼？叫作朋，同門為朋，友是什麼呢？先決條件是同門，在一個老師門下同學，同學之中還要有同志，志是志同道合。比如說第一段講學而時習之，學是講覺悟的，覺悟之後，就要練習開發自己本性，雖然是同門，學要覺悟。覺悟之後，再加以練習的話，那就有志向了。同樣的有志向叫同志，同志叫作友。友，現在這個楷書寫的這一橫一撇，右邊加上又字。古時候那個篆字是兩隻手，友啊這個手，兩手合在一起。左右手，左右手是互相幫忙的，在求學的時候互相勉勵，這叫作友。所以古人解釋朋友這兩個字，同門為朋，同志為友。這裡講第二句就是說，你求學，求學就是求得學聖人，學了有一些成就了。遠方友人，有朋自遠方來，從遠地方來，不但近處除了你的近處以外，還有遠方人都知道，遠方人知道為什麼叫朋呢？遠方人既然他從遠地那個地方來，向你求學。有這個志願來求學的話，那就是朋了。而且同門為朋，同門就是我在前面也講過，我們學儒共同的老師，就是孔夫子，因此從遠方來求學，都是在孔門之中，大家都是同門。這個叫作朋。

既然你在第一段，自己學習有了成果了。遠方人自然就知道，知道從遠方來向你學習，你原來自己學習，學得有了成就的話，有了心得就不亦說乎？你感到喜悅。到了第二段所講的，有遠方人來向你求學，你感到快樂。不亦樂乎？樂的是什麼呢？我們求學孔子也曾經告訴他的弟子，你求學要學作君子，學儒要學君子儒，不要學小人儒。所以孔子說女（ㄖㄨˇ）為君子儒，無為小人儒，小人儒只是自己學，自己有了受用就好了。別人來求學，不是他的本意。君子儒就不是如此，君子儒他自己學了有心得，有了成就的時候就要把這門學術，這門學術就是學作聖人，要能把它轉，怎麼轉呢？轉過來教化別人。把孔夫子所教導我們的這個學術，我們學了之後再轉過來教化他人。這就是君子儒。前面一段是講自己學，第二段有朋自遠來方，是有人來向你求學，你要去教化別人了，所以有人來向你就學，你能夠教化別人，把孔夫子所講學作聖人的這種學術，能夠推廣出去。這是一大樂事。第三段是人不知而不慍，不亦君子乎？慍是什麼呢？慍，根據說文解字講，講怒，發怒了。另外古時候有個字典，叫做恨字，怨恨的恨字。無論是講發怒也好，講怨恨也好。指的這個慍字，都含有這個意思，含有什麼意思呢？你學而時習之，自己有成就，能夠遠方的人都知道來向你求學，當然是有樂了，自己又喜悅。又有人來學，自己又很樂，很快樂。

但是世間事情能夠如你這樣的理想，不盡然，不盡然就是未必是人人都是如此。所以第三段講，你學了自己有成就了，能夠有遠方人來向你求學，當然你是樂了。如果沒有遠方人來，甚至於在你的近處，也沒有人來向你求學。這就表明人家不知道你，你的學問再多你修到修得怎麼好，人家不知道。普通人來講，自己有學問又有道德。學孔夫子講的學聖人大道，人家不瞭解，心裡難免要發牢騷了。發牢騷就是慍，慍就是悶在心裡面，有種怨恨，沒有發出來，一般人總是向外發，一般人講俗話叫發牢騷，孔夫子在這裡講不要發牢騷，甚至心裡也不要怨恨，所以講人不知而不慍，不亦君子乎？這算得上君子，不如此，自己有某種學問，有某種能力，人家不知道，自己往往就是怨天尤人。怎麼呢？我有這樣的才能，我想用出去，用不出去，沒有人瞭解我，就到處發牢騷了。這樣，在孔子看起來就不能算是君子，君子啊！沒有慍的時候，也就是沒有怨恨的時候，為什麼沒有怨恨的時候呢。君子，學儒最高的目的是學作聖人，學聖人就把本性完全開發出來，那就成就了。一個人的生老病死，這些問題全部解決了，沒學到聖人的時候，學到賢人，像孔子門中七十二位賢人，他的境界都是了不得。一般人學儒學到賢人，已經是很了不得了。必須要學到賢人之後，再進一步才能學到聖人，賢人並不是說，一開始學就成為賢人，也不那麼容易，先學為君子，君子學到了，然後進一步自然就能夠學成為賢人，賢人然後再進一步學成為聖人，他有步驟的。

成為這樣的君子，有一個先決條件，什麼條件？孔子在論語，就是我們現在學的是論語有兩本，有上論有下論。在下論裡面，最後一章，孔子就說了，不知命無以為君子也，學作君子，必須要知道命。命就是天命，就儒家講這個命，就是佛家所講的因果。因果是前因後果。比如說，我們每個人辦事情，都有因果。我們就拿醫師，醫師跟人家醫病來講吧！你不能說病人一去，他就給你開藥方子，這個不是啊！病人去看病的話，醫生先要給他診斷，西醫用種種的儀器來診斷，中醫他用望聞問切這些方法。切是切脈，把脈。用這些方法，這就是診斷，診斷什麼呢？就診斷病人為什麼得了這個病，他什麼原因，找出得病的原因出來，病是果，從這個果找出原來的因，找出因來之後，然後治這個果，治這個病所以就是因果。

再說司法來講，法官法官問案子，也要先找出來這些犯法的人，他犯法的原因，然後才能他判決。這就是世間任何事情不離因果。就人生來講我們人在世間，這一生個人所處的環境不同，壽命不同，人的身體健康狀況也不同，心理也不同，對於外界給我們的刺激，我們的反應，心理的感受，個人不相同。外加的這些痛苦，有的人能夠忍受，有的不能夠忍受，這是個人的心理不同。這個不同個人有個人過去生種的因，今生得了這個果。今生得了這個果，一般人再從這個果上面，又種未來的因。這是佛家所講的人生萬事都有因果，這是佛家所講的人生萬事都有因果。儒家講這個命，天命，就是佛家所講的因果。君子，孔子就講，不知命無以為君子。一個學儒的人，先要學個君子，但是你不知道命的話，也就是說你不知道因果的這種事實。這種道理。君子成不了，不足以為君子。

因此，在這裡講。人不知而不慍，自己有了學問，有了品德，沒有人知道你。你想把這個道能推行出去，行不通。行不通，你是個君子知道這個天命，知道天命行不通，不是專門在自己。你是個君子你瞭解這個天命，你能夠把這個道推行出去，那是在你這個時代，一般人都很幸運。他們能夠接受聖人這個學術，你才能夠道行得通，行不通呢？固然自己要反省，最重要的是，為什為行不通？是在這個時代，你所處的這個環境，一般人沒有那個福，學聖人之道。要有他的福，福就是福報，幸福那個福。一般人沒有這個福氣，所以不能夠感應。你想推行這個聖人之道。因為你瞭解天命，聖人之道行得通行不通，不是專門在自己這一邊講的，這個環境，社會人群這個時代，這個環境有關係。瞭解這個關係你是個君子，道行得出去，固然是樂。行不出去，自己也不必怨天尤人，因為你懂得天命。懂得天命，雖然是行不出去，不能教化別人自己在受用，自受用，還是一樣的照應前面講的，不亦說乎？還是喜悅。

這個一章三段，三段，各位分析分析，看看這個三段的章法，第一章是自學有成就。第二段由別人來接受你的教化。第三段是沒有人來向你求學，你不慍。你自己在那裡自受用，照樣的是不亦說乎？就照著這個不亦說乎？學聖人之道你不受一切影響，還是時時刻刻在那裡學習，有了第三段非常重要，一般人在學習我自己有學問，有品德，沒有人來學了，我自己學了有什麼好處，用不出去有什麼意思，乾脆不學好了，好了，這一個念頭一起來，自己學聖人學不成了。就退轉下來，有了這個第三段，你開始在學君子，君子知道天命。知道天命的時候，就不受一切外來環境的影響。自己都不動喜怒哀樂，喜怒哀樂都不會起的。這樣的話，學道一定能夠學成功。有了第三段，孔子就是這樣的，用之則行，舍之則藏。人家知道我，來向我求學，我能用得出去，就用出去就行，舍之就人不知，人不知就沒有人來求學，就為人所捨棄。捨棄，沒什麼不好，我就把這個學問，這個道德我就收藏起來，收藏自己，自己在享受。

實際上跟各位講，孔夫子是這麼說的，收藏不了，孔夫子那個時候周遊列國，各國的君臣都不知道孔夫子，孔夫子在那個時候，都是人不知，孔夫子決不會發脾氣。決不會怨天尤人，他回來怎麼樣呢？整理詩書禮樂，把古代聖人傳下來這個道，整理成為五經。加上他老人家自己寫的一部春秋，叫六經。就集其大成這不得了，除了這種成就，他教了學生教了好多啊！三千徒弟子，有七十二位賢人。孔子在那個時候各國君臣不知道，但是孔子門中那些學生知道他，後來他的道行通了。不但在當時有那些人跟他學，而且孔子整理五經，加上自己作的春秋，這是中國文化的遺產。從那個時候一直到現在，我們研究儒學基本的經典就是五經，他教的學生，一代一代傳授下來。使我們中國幾千年以來，雖然有亡國的時候，有外族來把中國滅了，最顯著的，在南北朝的時候，北朝有異族在北方建立國家。到後來元朝從蒙古來的，滅了中國。清朝從東北來的，滅了中國。但是，後來怎麼樣呢？南北朝的北朝同化了，元朝連同他自己的本土，外蒙古內蒙古併成一個大中國。清朝從東三省，東北那些廣大地區，到了中國來作了天子，大清皇帝，到後來他連同東北那廣大地區，井成一個大中國。

憑什麼呢？就是憑中國孔聖人把五帝三王以來，這種聖人之道，這個文化，這個文化教人都學作聖人，基本的叫做學作君子。有這個心思學君子，進一步學賢人學聖人。他出來辦政治，就與眾不同的，他這個政治就跟古代堯舜一樣的，堯帝、舜帝，孔子最尊敬的這兩位皇帝，為什麼呢？他是禪讓政治，堯帝把天下讓給舜帝，舜帝把天下讓給禹禹王。像他這樣把自己的天下都能讓給他人了，什麼事不可以讓。我們要學儒，學聖人，第一步學為君子，學為君子要知道天命。處處要學堯舜之道，你辦政治，就是為天下人辦政治，不為自己私人的權利來辦政治。就是為天下人來辦事的，完全是捨己為人，這是孔夫子的政治學。所以學為君子，辦政治是聖人辦的仁政，仁政是一切為他人，從事各行各業的時候，也是學仁，學君子。知道因果，處處要替他人來設想。

這章經在論語開頭。所以我在這裡多花一點時間，講得比較詳細一點。讓我們瞭解孔夫子的學術，根本的就在這裡。往後我們學論語其它每一篇每一章，把握了這個根本，然後就容易了。根本的，知道這是聖人之學。你在瞭解那一章的時候，有從每一個角度來研究，你都能夠處處向根本上來研究，時間到了，今天就講到這裡為止。

各位研究儒學的朋友，我們現在繼續研讀論語，現在我用的論語本子，是論語講要。請各位現在看，論語講要的本子第二頁，經文，我先把這一章念一遍。