在中國傳統哲學中，“天人合一”是一種很重要的哲學思想，由此派生出的“知行合一”“情景合一”的思想，千年以來被很多思想家詮釋，三智書院創院院長、永遠名譽院長湯一介先生也曾多次發表對“天人合一”“知行合一”“情景合一”的看法。三智書院微信公眾平臺開設“湯一介專欄”，與朋友們分享湯一介先生對“天人合一”“知行合一”“情景合一”的論述。今天，小編和您分享湯一介先生講述中西文化在真、善、美問題上的比較。
論中西文化在真、善、美問題上的比較
莊子對人生境界的追求
我們在前兩節討論孔子和老子關於“真”、“善”、“美”的問題，就這兩位大哲學家看，他們在這一問題上都是就人生境界說的，這點和西方的哲學家有很大不同。照我看，莊子在“真”、“善”、“美”問題上不在“求知”而在追求一種超越的人生境界。
和老子一樣，莊子也把“道”作為他的哲學的最高範疇，但莊子哲學主要之點，不在於論證“道”的無限性、絕對性和永恆性，雖然他對此也頗花費了不少筆墨；而更重要的是莊子哲學要論證的是得道的人（如至人、神人、聖人等）在精神上的無限性、絕對性和永恆性。
《莊子》的第一篇叫《逍遙遊》，這篇的主旨是討論人如何達到精神上的絕對自由的問題。照莊子看，大鵬擊水三千，扶搖九萬，列子御風日行八百，看起來是夠自由的，但實際上並不完全自由。大鵬飛行九萬里，需要廣大的空間；列子日行八百，又得靠風力，都是“有待”（有所待）的，只有“無待”才可以說達到真正的自由。所謂“無待”是說不需要任何條件，所以他說：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！”這種“逍遙遊”是無所待的，從而是精神上絕對自由的。
但是如何才能達到這一無待的絕對自由的境界呢？莊子認為，這不是一般人可以達到的，只有“至人”、“神人”、“聖人”等才可以達到，因為“至人無己，神人無功，聖人無名”。“無己”就是“喪我”，《齊物論》中說：“今者吾喪我。”在《大宗師》中有一段話講“坐忘”可以說是對“無己”這種精神絕對自由的描述：
“
顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。他日，復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。他日，復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也，而果其賢乎！丘也請從而後也。
莊子“坐忘”的境界就是他所說的“無己”或“喪我”的境界。上引文說明，顏回從否定世俗的道德開始，“忘禮樂”、“忘仁義”；進而消除身體對精神的種種束縛，“墮肢體”、“離形”；以至於消除知識等對精神的困擾。“黜聰明”、“去知”，達到“形如枯木，心如死灰”的超脫耳目心意，超功利，超道德，超生死，不受任何記憶體外在的是非、好惡、美醜等等的限制，和天地融合為一“同於道”的境界。這一境界以“去知”最為重要，“去知”即去掉分解性和概念性的知識活動，即莊子“心齋”所謂的“徇耳目內通，而外於心知”，這種純粹的直覺活動，我們說它是一種審美的活動。
在《莊子》書中所描述的“至人”、“神人”、“聖人”等就是這樣一些超越世俗達到“坐忘”或“心齋”的精神上絕對自由的人，如《田子方》中說：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變”；“乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野”。而所謂“神人”，如《天地》所說：“上神乘光，與形滅亡，此謂照曠，致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。”
《刻意》中說：“聖人之生也天行，其死也物化……去知與故，循天之理……虛無恬惔，乃合天德。”“聖人”、“神人”、“至人”之所以能超越時空的限制，逍遙遊放於六合之外，正因為他們能“離形去知”。一切任自然無為，對現實世界無任何要求，從而能逍遙遊於“無何有之鄉”。這當然只能是精神上的逍遙遊了。這種精神上的絕對自由的境界只能是一種藝術上的審美的境界。《知北遊》中說：
“
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為。大聖不作，觀於天地之謂也。
《田子方》中說：
“
夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。
“夫得是”按上文是說“遊心於物之初”的境界，而此境界為不能言說的自然“無為”的境界。最高的美為“天地之大美”。“天地之大美”是無所不包之美、至極之美，因天地是無不覆載的，其美自美，不必說它美。“聖人”、“至人”、“神人”等“原天地之美”（或“備於天地之美”），正是由於任自然無為，“離形去知”，故可得“至美而遊於至樂”，這一“至美至樂”的境界也就是一極高的藝術的審美境界。
在莊子哲學中對“真”和“美”的關係也有所討論，《秋水》中說：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂反其真。”所謂“反其真”是說返回到自然而然的本原狀態。莊子主張“法天貴真”，反對一切違反自然本性的“人為”。“齕草飲水，翹足而陸”是馬之真性，而“落馬首，穿牛鼻”使牛馬失去其自然本性（真性），這樣牛馬就沒有自由，從而也失去其“美”。所以在莊子哲學中“真”與“美”是一致的。而“真”必須是“順性命之情”的。
《漁父》中說：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。”“能動人”在於有真情，使人得到美的享受，“成功之美，無一其跡也”。最成功的美不是做作的，而是能自由自在地表現其真性情，所以莊子的“求真”也是為了“求美”，無“美”也就無所謂“真”。“求真”也是追求一種自由自在的精神境界。
莊子很少肯定道德，反而有著反道德的傾向，他認為一切道德規範都是“人為”的，它破壞人的真性情，所以他反對“以仁義易其性”。莊子認為，個體人格自由的實現不僅是“大美”，而且是最高的“德”、最高的“善”，在《刻意》中說：“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。”“澹然無極而眾美從之”，成玄英疏說：“心不滯於一方，跡冥符於五行，是以澹然虛曠而其道無窮，萬德之美皆從於己也。”此謂心無所執著，任自然無為，坐忘無己，自由自在，以達到至極則眾美就會聚了，這是天地自然而然的執行，也是聖人成就其善的路徑。所以莊子的“善”已包含在其最高的最完整的美（大美）之中了。
就上所言，在莊子哲學中，“真”、“善”、“美”是統一的，它們是統一於精神自由的審美境界上。莊子和老子一樣都追求“同於道”，但老子所追求的“同於道”是瞭解“道”、體會“道”，它仍屬於“認知”的範圍，是一種哲理的覺悟；而莊子的“同於道”則是對“道”的欣賞和觀照，這就是審美的直覺了。從這裡我們可以看出，莊子哲學在“真”、“善”、“美”的價值論問題上和老子不同，他是以“美”為最高。
——文章節選自《湯一介哲學精華編》
未完 待續