在中國傳統哲學中，“天人合一”是一種很重要的哲學思想，由此派生出的“知行合一”“情景合一”的思想，千年以來被很多思想家詮釋，三智書院創院院長、永遠名譽院長湯一介先生也曾多次發表對“天人合一”“知行合一”“情景合一”的看法。三智書院微信公眾平臺開設“湯一介專欄”，與朋友們分享湯一介先生對“天人合一”“知行合一”“情景合一”的論述。今天，小編和您分享湯一介先生對“情景合一”的具體論述。

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論“情景合一”

王國維把美學的“情景合一”論與中國的“境界”論聯絡在一起，可以說把這一美學理論提升到“天人合一”論的哲學高度。王國維在《文學小言》中說：“文學中有二原質焉：曰情，曰景。”意思是說，構成文學作品的最根本要素是“情”和“景”，這個觀點和他在《人間詞話刪稿》中所說“昔人論詩詞，有景語，情語，不知一切景語，皆情語也”的思想是相關聯絡的。意思是說，雖然文學有“情”、“景”二原質，但“景語”要以“情語”而再現，蓋“情語”嘗寓於“景語”之中。這個觀點在王夫之的《姜齋詩話》中也有所論說：“不能作景語，又何能作情語邪？古人絕唱多景語，如‘高臺多悲風’……‘池塘生春草’……皆是也，而情寓其中矣。”

而王國維從境界論上討論“情”、“景”問題，他說：“詞以境界為最上，有境界則自成高格，自有名句。”何謂“境界”？王國維說：“境非獨謂景物也，喜怒哀樂，亦為人心中之一境界。故能寫真景物、真感情者，謂之有境界，否則謂無境界。”所以在王國維看“境界”一詞，除“景物”外，實當亦兼指“情意”。葉嘉瑩對此解釋說：“境界之產生，全賴吾人感受之作用；境界之存在，全賴吾人感受之所及。因此，外在世界在未經吾人感受之功能予以再現時，並不得稱之為境界。從此一結論看來，可見靜安先生所標舉之境界說，與滄浪之興趣說及阮亭之神韻說，原來也是有著相通之處的。”

王國維所注重的“境界”是詞人之“境界”，其要在詞人能否以其感情再現天地造化之功，而成“神品”；而詞成“神品”之關鍵則在能否“情景合一”，故王國維說：“‘紅杏枝頭春意鬧’，著一‘鬧’字，而境界全出。‘雲破月來花弄影’，著一‘弄’字，而境界全出矣。”此“鬧”、此“弄”正是他所說之“人心中之一境界”，而“紅杏枝頭春意鬧”、“雲破月來花弄影”正是體現著“情景合一”，而為詞人所得一“情景合一”之境界。

詩詞中的“情景合一”的境界，實是“天人合一”在審美意向上之表現。為什麼王國維要從“境界”的角度來說“情景合一”，這正因為“情景合一”實是“天人合一”問題。如果我們以“真”、“善”、“美”來討論“天人合一”、“知行合一”、“情景合一”問題，也許這三者都是一“境界”問題。

從中國傳統哲學的總體上看，我們可以說“情景合一”和“知行合一”一樣，都是從“天人合一”派生出來的。“知行合一”無非要求人們既要知“天道”、“人道”，又要在生活實踐中行“天道”、“人道”，而“人道”本乎“天道”，所以知且行“天道”，也就是知且行“人道”了，這就是說做到“知行合一”就能達到“天人合一”之境界，故實踐“知行合一”要以“天人合一”為前提。

“情景合一”要求人們以其思想感情再現天地造化之功，如莊子所說“聖人者，原天地之大美”。人們的思想感情於再現天地造化之功，必以“人”與“天”為一體而可能。因此，“知行合一”、“情景合一”均須是“人”主動的與“天”的“合一”。

人生活在天地之中，要“做人”，也要有“做人”的樂趣，孔子說：“知之者，不如好之者。好之者，不如樂之者”，樂山、樂水均在當下領略天地造化之功。人要能在生活中領略天地造化之偉大功力，就必須能有再現天地造化之功力，於此而表現人之創造力，人的與天地上下同流之精神境界，而使“文”成“至文”，畫成“神品”，樂成“天籟”。所以文學藝術的要求、“美”的要求應是“情景合一”的，在“景中生情，情中生景”，“情景一合，自得妙語”，在此文學藝術家即可達“天人合一”之境界，而與天地萬物為一體。

“天人合一”是要求“人”在生生不息的“天道”變化中實現自我與“天”的認同，這是“人”對“真”的探求的過程，它體現著“天”、“人”之間的內在“合一”。“知行合一”要求“人”在生活中認知並實踐“天人合一”，即在生活實踐中體現“天道”、“人道”（即天人合一之道），這是“人”在修身養性、身體力行中自我完成其“善”的成聖成賢的路徑。“情”是人之情，“景”是“原天地”而為景，“情景合一”是要求“人”在不斷深化其思想感情而感受天地造化之功，“原天地之大美”，而達到“情景交融”美的境界。

中國哲學關於“真”、“善”、“美”之所以可用“天人合一”、“知行合一”、“情景合一”來表述，這正體現著中國傳統哲學以追求一種理想的人生境界為目標，而“天人合一”正是中國的一種在“人”與天地萬物之間有著相即不離的內在關係的世界觀和思維方式。

——文章節選自《湯一介哲學精華編》