蘇軾在《水調歌頭》中寫道：人有旦夕禍福，月有陰晴圓缺，此事古難全。自古以來，沒有哪一個人，或者哪一件事能夠做到真正意義上的完美。就算已經完美了，隨著時間的推移，也會慢慢的凋零，殘缺，留下種種遺憾。

如月圓月缺，乃是自然迴圈的規律，沒有恆常不變的輝煌，也沒有恆常不變的失落，一切不過是隨著緣起緣落的變化而已。

《紅樓夢》裡有一句話說得很好：“喜榮華正好，恨無常又到。”榮華富貴，人人都想要得到，並且是越多越好，永遠沒有知足的時候，但是往往榮華富貴很難得到，得到了之後也很難長守，總是會遭遇無常變化。三十年河東，三十年河西，將來要發生什麼，永遠都不得而知。

猶如一個人的旦夕禍福，剛剛還在哈哈大笑，可能下一秒鐘無常降臨，就變得哭哭啼啼了。究竟是福還是禍，也沒有一個固定不變的標準。因為老子在《道德經》中早就告訴了我們：禍兮福所倚，福兮禍所伏。福與禍之間是可以相互轉化的。

同樣一件事情，發生在不同的時間，不同的人身上，也會出現截然不同的兩種結果，因此，看問題的角度和方法，思維方式的不同，才真正決定了我們當下的生活是否幸福。能夠活在當下，隨緣的應對當下發生的一切，不起分別，不過分執著，這樣的人才能稱得上真正自由的人。

莊子是我國道教的重要代表人物。有一次，楚國的國王派了兩位大臣去請莊子出來做官。莊子對兩位大臣說道：我聽說楚國有一隻神龜，活了三千多歲，國王用錦緞包好它的遺骨，供奉在了神壇上，你們說這隻龜是願意死後變成一把骨頭受人頂禮膜拜，還是情願活在爛泥裡搖頭擺尾呢？

兩位大臣回答說：當然是情願活在爛泥裡了。莊子於是說道：兩位請回吧，我也情願在爛泥裡面搖尾巴。

莊子嚮往的是無拘無束，自由自在的生活，卻不想因為貪圖所謂的榮華富貴，而受到他人的管制和約束，稍有不慎甚至還會給自己帶來禍端。

他早已看破了世事的無常變化，自然沒有了內心的貪慾與執著，更不會患得患失，因為得到而欣喜若狂，因為失去而黯然神傷，一切都是自由自在，原原本本的存在著，何需人為無端的改造？有何需加入自己的妄求和遐想，都不過是多此一舉而已。當你真正明白了無常，又何來的張揚？喜從何來，悲又在何方？