《心經》裡說“色不異空，空不異色”，還說“無眼耳鼻舌身意”，世界萬物，包括我們的身體，都如夢幻泡影，應該是這樣去看待。

為什麼要這麼去看呢？

因為這樣可以讓人不沉淪苦海。境由心造，我們所有問題的根源都是來自心，你想什麼，你就會遭遇什麼。

在明代有個聖人王陽明，他以“心學”著稱於世，對於人生的根本，他有極為通透的研究。

心外無物，他認為，明白了自己的“心”，也就看清了這個世界。

我們的喜怒哀樂，是我們的主觀感受，如果不能做自己的主人，心為外物所動，那麼你就永遠是受制於外物，被別人所牽引，不由自主。

莊子曾講過一個《空船》的故事，說一個人坐在船上，迎面撞過來一艘船，他大為驚慌、惱怒，朝對方大喊大叫，破口大罵，等船離近以後他才發現上面空無一人……他的憤怒也就消失了。

其實很多人都是如此，我們心裡裝著諸多的假想敵，比如在工作上，在生活中，對別人妄加猜疑，疑鄰盜斧，因此既折磨自己，也折磨別人。

古人說“貧賤不能移，威武不能屈，富貴不能淫”才算是大丈夫，說的就是此心不為外物所動，能夠堅守本心。

心不動則不傷。

“譭譽榮辱之來，非獨不以動其心，且資之以為切磋砥礪之地，故君子無入而不自得，正以其無入而非學也。若夫聞譽則喜，聞毀則戚，則將惶惶於外，惟日之不足矣，其何以為君子。”

王陽明參加科舉，“世以不得第為恥，吾以不得第動心為恥。”他從來都是以世間的譭譽榮辱為對自己之心的磨礪，只有把心修煉到圓滿無暇，圓融無礙，才能以心馭世。