在中國傳統哲學中，“天人合一”是一種很重要的哲學思想，由此派生出的“知行合一”“情景合一”的思想，千年以來被很多思想家詮釋，三智書院創院院長、永遠名譽院長湯一介先生也曾多次發表對“天人合一”“知行合一”“情景合一”的看法。三智書院微信公眾平臺開設“湯一介專欄”，與朋友們分享湯一介先生對“天人合一”“知行合一”“情景合一”的論述。今天，小編和您分享湯一介先生對“天人合一”“知行合一”“情景合一”的論述。
論儒家哲學中的真善美問題
從儒家哲學的總體上看，可以說“知行合一”、“情景合一”是從“天人合一”派生出來的。“知行合一”無非是要求人們既要知“天道”、“人道”，又要行“天道”、“人道”，而“人道”本於“天道”，故實知且行“天道”即可。“情景合一”無非是要求人們以其思想感情再現天地造化之工，故亦是“天人合一”之表現。
儒家哲學之所以在真、善、美的問題上追求這三個“合一”，就在於儒家哲學的基本精神乃是教人如何“做人”，為此就應有一個“做人”要求，即要有一個理想的真、善、美的境界。達到了這個“天人合一”、“知行合一”、“情景合一”的真、善、美的理想境界的人就是所謂的“聖人”。
人們的理想所表現的形式和內容雖然千差萬別，但總應有一種理想，追求一高尚的精神境界。在儒家思想中有一種理想主義的傾向，從孔子起就嚮往“天下有道”的社會，並極力想把它實現於現實社會之中，甚至並不認為它肯定能實現，但卻認為人們應有這種對理想的追求，應用“知其不可而為之”的精神致力於此。所以當子貢問孔子“如有博施於民而能濟眾何如？可謂仁乎”的時候，孔子回答說：“何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸。”可見孔子也並沒有認為堯舜時代的社會就是人類最高的理想社會。因此，對中國古代思想家來說，就有一個對理想社會如何看的問題。
在中國古代的一些思想家看來，理想社會就是一種理想，它只有實現的可能性，但並不一定能把這種可能性變為現實性。儘管理想社會從來沒有實現過，但要不要追求它卻是一個根本性問題，是一個人生態度問題。理想社會雖不一定能在現實中實現，但對於中國古代思想家來說，卻可以在他們的個人生活中實現，或者說可以在他們的心中實現。
為什麼張載的《西銘》那麼受後來宋明理學家的重視？我以為就在於《西銘》體現了我國古代哲人追求理想社會的精神，而且在他們的心中已建立了這種精神。張載所理想的“民，吾同胞；物，吾與也”的社會是否能實現，這對他固然很重要；但更重要的是人能不能有一種追求理想社會的人生態度，所以《西銘》以“存，吾順事；沒，吾寧也”一句作為結語。人生在世必須去儘自己的責任，這個責任就是如何為實現理想的“大同世界”而奮鬥，為創造一個和諧的社會而盡力。
從這裡看，儒學思想家的理想社會實際上帶有空想的色彩，他們不可能把自己的理想建立在現實的基礎上，這是時代和階級的侷限性所致。儒家哲學中的這種理想主義的傾向又是以人本主義為前提的。在中國古代的一些哲學家看來，“人”在天地之中是最重要的，只有“人”才能“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”，所以孔子說：“人能弘道，非道弘人。”“道”（“天道”）是客觀存在的，但“道”要人來發揚光大它，要人在實踐中體現它。人怎樣才能體現“天道”？中國古代的一些哲人認為，如果懂得了“天人合一”、“知行合一”、“情景合一”的根本道理，那麼，人就有了一種“做人”的最高境界，也就可以把其美好的理想凝聚心中，而求實現於人間世。
“天人合一”的問題雖然說的是人和整個宇宙的關係，但它把“人”視為整個宇宙的中心。《中庸》中說：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。”因此，聖人的行為不僅應符合“天道”的要求，而且應以實現“天道”的要求為己任。人生活在天地之中，不應取消極態度，而應“自強不息”，“天行健，君子以自強不息”，體現宇宙大化的流行。這樣人就會對自己有個要求，有個做人的道理，有個高尚的精神境界。其中最重要的就是要做到“知行合一”，有個道德修養上的知行統一觀。
《大學》的三綱領八條目就是說的這個道理，它說：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”，“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”從“格物致知”到“治國平天下”，這是一個認識過程，更是一個實踐的過程。
人應該有理想，最高的理想是“致太平”，使人類社會達到“大同”境地。為此儒家提出一個“大同世界”的理想。而“大同世界”的基本要求首先是每個人都應對自己有個做人的要求，要有個做人的道理，要能“己所不欲，勿施於人”。孔子說：“吾道一以貫之，忠恕而已矣。”理想的“大同世界”能否達到自然是個問題，但人們應有這個要求，並從中得到做人的樂趣。要“做人”，也要有“做人”的樂趣，要能在生活中領略天地造化之功；要真正領略天地造化之功，就必須在再現“天地造化之功”中表現人的創造力，表現人的精神境界，表現人之所以為人，使文成“至文”，畫成“神品”，樂成“天籟”。所以藝術的要求應是“情景合一”。
當人進入這一創造的境界，將是真、善、美合一的境界，人生的意義、人類最高的理想正在於此。孔子說他自己“七十而從心所欲不逾矩”，大概就是中國古代思想家們所追求的這種境界。他們以為自己的一切言行和整個宇宙、人類社會、他人和自我的身心內外都和諧了，這種境界是真、善、美合一的境界，自然也就是所謂“聖人”的境界了。
中國儒家哲學如果說有其一定的價值，也許就在於它提出了一種“做人”的道理。它把“人”（一個在特定關係中的“人”）作為自然和社會的核心，因此加重了人的責任感。在中國古代的賢哲看來，“做人”是最不容易的，做到和自然、社會、他人以及自我的身心內外的和諧就更不容易。對這種“做人的責任感”似乎應給以充分的理解並在改造的基礎上加以繼承。
——文章節選自《湯一介哲學精華編》
未完 待續