大家好，這裡是小播讀書，今天我們繼續分享道家思想經典《莊子》，今天我們繼續分享《莊子·天運》這一篇，前面我們分享了，莊子說，天和地並沒有一個主宰者，但它們依然執行良好，正是因為其順應了自然之“道”，自然之道才是天之道，天道是無為的。前一期內容，我們透過“推舟於陸”和“東施效顰”兩個故事來闡述了道家思想，天道無為的思想。今天我們通過幾個孔子和老子對話的故事，來談談莊子對儒家思想的一些批判和天道無為的內涵。
第一個故事：孔子和老子關於“道”的討論。
這個故事大致是說，孔子五十一歲了，還不懂得道是什麼，於是去南方拜訪老子。
老子問：“你來了啊，我聽說你是北方的聖賢，你也領悟道了嗎？”孔子說：“還沒有領悟呢”老子繼續問：“你是怎麼尋求的呢？”孔子說：“我從古代典章制度中尋求，花了五年時間還沒有領悟。”老子接著問：“然後呢？”孔子說：“我又從陰陽變化中尋求，花了十二年還是沒有領悟。”
老子在《道德經》一開始就說“道可道，非常道，名可名，非常名”，如果道能傳授，講述清楚的，就不是真正的道，真正的道。孔子說，他從古代經典中，無法獲得“道”；他從陰陽變化中，也無法領悟“道”，就是因為“道”是看不見摸不著的，那怎麼才能領悟“道”呢？這個故事的最後，老子回答了孔子。
老子說：“這就對了，如果道可以奉獻，那麼人們就都可以拿來奉獻給君主；如果道可以敬呈，那麼人們就都可以拿來孝敬父母；如果道可以告訴別人，那麼人們都可以拿來告訴兄弟；如果道可以送給被人，那麼人們都可以拿來送給子孫。
然而，這一切都是不可能，原因不是別的，就是：心中如果沒有主宰，則道不會停留；外在沒有印證，則道也不會執行。由心中發出的，如果外在沒有順應作用，聖人就不會展示；由外在進入內心的，如果心中沒有主導力量，聖人就不會停留。老子認為，道不是用頭腦，用理性去理解和把握的，而需要用心去體會，去感受。這就是孔子為什麼追求聖賢依然沒有領悟道的原因，這是第一個故事。
第二個故事是：孔子和老子關於“仁義”的討論
孔子有一次拜訪老子討論仁義，要知道“仁義”是孔子儒家思想的核心，在儒家經典《論語》中，孔子就有很多關於“仁義”的論述，比如孔子說“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”；比如孔子說“博學而篤志，切問而近思；仁在其中矣。”；比如孔子說“仁者愛人“等等這些都是孔子對於“仁義”的一些論述。總體來說，孔子所提倡的“仁義”是一種有修養，有德行的行為規範，那麼道家的莊子和老子是怎麼批判仁義的呢？
老子說，飛揚起來的糟糠要掉進人的眼睛，我們就東南西北四方都分不清了；蚊蟲叮咬了面板，我們就通宵都難以入眠了。老子說，仁義就像糟糠和蚊蟲有一樣擾亂我們，沒有比這東西更能擾亂人心的了。他告訴孔子，如果您要是能夠使天下人不失去樸質的本性，那麼你自己也順著習俗去行動，把握天賦來為人處世，又何必急急忙忙地四處奔走鼓吹仁義，就像敲著大鼓去追那些逃走的人呢？
老子說，天鵝不用每天洗澡也是白的，烏鴉也不用每天塗染也是黑的。黑白是天生的，不足以辨別美醜；名聲是表面的，不值得推廣。河水乾涸了，魚兒困在陸地上，透過相互吐氣來溼潤對方，相互吐唾沫來潤澤對方，這實在不如在江湖中相互忘記對方。
在莊子和老子的道家思想中，道是順其自然，道家強調的是“自然之道”，強調天道無為，而儒家更強調的“君子之道”，強調社會倫理，這兩者的區別正是“有為”和“無為”的區別。所以，在老子和莊子看來，所有的禮儀規範都是違背自然本性的，是對人的本性的一種約束和限制，是一種人為和有為，而所有的人為，在道家思想看來都是違背天道的。這是第二個故事。
第三個故事是：孔子和老子關於“經典”的討論
有一天，孔子對老子說：“我研究《六經》已經很久了，六經就是：詩，書，禮，樂，易，春秋六部經書，其中“樂”已失傳，所以現在只有五經。孔子認為自己已經很熟悉古代的各種典章制度了，但孔子說，可是為什麼，沒有一個國君採用我的主張，這實在是難啊！孔子說，是這些人難以說服呢，還是道理難以發揚啊？”
老子說：“你真是幸運啊，你還沒有遇到過治世的國君！所謂六經，不過是先王留下的陳舊遺蹟，哪裡是先王遺蹟的本原呢！如今你所談論的東西，就好像是足跡；足跡是腳踩出來的，然而足跡難道就是指令碼身嗎！
雌雄白鳩，只需要相互而視，眼珠子不用轉動就可以自然受孕；蟲子，雄的在上風處叫，雌的在下風處應，就可以自動受孕；同一種類而自身具備雌雄兩性，不需要交合就可以生子。本性不可改變，天命不可變更，時光不會停留，大道不會壅［yōng］塞。假如真正得道，無論去到哪裡都不會受到阻遏；失道的人，無論去到哪裡都行不通。”
於是孔子三個月閉門不出，當他再次見到老子的時候說：“我終於得道了。烏鴉喜鵲在巢裡交尾孵化，魚兒藉助水裡的泡沫生育，蜜蜂蛻化而生，生下弟弟，哥哥就常常啼哭。這麼長時間以來，我沒有能和萬物的自然變化相識為友！不能順應自然規律，又怎麼能教化別人呢！”。
老子聽了後說說了5個字““可，丘得之矣”，也就是說“好，孔丘你終於得道了！”
這就是著名的孔子三問於老子的故事：問道、問德和問人。
小結一下今天的內容，在這一篇《莊子·天運》中，莊子藉助這幾個小故事，闡釋了道家和儒家思想的不同，孔子認為我們應該以古代經典為基礎，去治國理政，但老子和莊子否定了這種做法。就像一開始莊子說的：“天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？”，天地萬物生生不息，但它們並沒有一個主宰，如果我們想要一勞永逸地去把握道，都是徒勞的，道無處不在，但道也是不可言說，無法把握的，到存在於天地之間，存在於萬物之中，我們無法用聰明的頭腦去把握去理解，而只能用心去體會。
老子說：以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑑，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生殺八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。”
意思是，你看重財富，你就不會讓人利益；你追求名聲的顯赫，你就不會讓人名聲；你迷戀權勢，你就不會讓人抓住權柄。掌握了利益、名聲和權勢，你唯恐失去它們而整天戰慄不安，失去它們就會悲痛不堪，眼裡只有自己想追求的東西，就會被這些東西變成工具，你想利用這些東西來操縱和控制別人，反而會被它們所利用。所以，老子說：怨恨、恩惠、獲取、施與、諫諍［jiàn zhèng］、教化、生存、殺戮、這八種作法，都是用來端正和控制他人的工具，只有遵循自然的變化，而無所阻塞滯留的人，才能夠運用它。所謂正，就是使人端正。如果你內心認為不是這樣，那麼你的智慧之門就永遠不可能開啟。
好了，今天的內容就是這些，如果喜歡我的文章，請關注“小播讀書”，我們下一篇文章見。